Economic Humanism.

Ume, the Japanese umeboshi apricot, the result of sustainable practices

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di Piero Formica, Innovation Value Institute, Maynooth University, Ireland

doi: 10.14672/VDS20243IP10

(http://doi.org/10.14672/VDS20243IP10)

Abstractus

This article criticises the dominance of economic rationality and efficiency based on individual selfishness as the main causes of social and environmental problems. The purely profit-oriented society has neglected social responsibilities and fundamental rights, generating existential risks related to global challenges such as climate change and artificial intelligence. An ‘economic humanism’ is proposed that encourages a holistic and interconnected view of knowledge, integrating emotion, creativity and intuition to address contemporary complexity. This approach promotes transdisciplinarity and invites the exploration of new avenues for a more balanced society, guided by critical and creative thinking.

Keywords: Economic humanism, Complexity, Economic rationality, Social responsibility, Transdisciplinarity

Prologue

Economic humanism is a philosophy that, by focusing on social responsibility and the well-being of people, challenges the idea that economic efficiency is aimed only at maximizing profit, the ultimate goal of extractive capitalism, which causes irreparable damage, always finding new ways to extract resources, working to the detriment of Nature. As the Roman poet Ovid (43 BC-17/18AD) denounced, “We dig the earth for solid gold not food”.

The rise of extractive capitalism

The pre-industrial era

Mining and logging.

Mercantilism

From the 16th to the 18th century, maximization of exports and wealth accumulation were the objectives of mercantilism pursued by European colonialism, which extracted resources on a large scale from the colonies.

Industrial Revolution

In the 19th century, European powers fueled the boom of the Industrial Revolution by taking coal, iron, rubber, and other resources from their colonies and exploiting local labour.

After the Second World War

Multinationals are at the forefront of seizing resources from developing countries.

Towards the end of the 20th century

The environmental damage caused by extractive capitalism and concerns about pollution and resource depletion are becoming increasingly apparent. In 2023, August 2 was Global Overshoot Day, when humanity put the Earth in reserve of natural resources. For humanity’s ecological footprint to not grow faster than the Earth’s biocapacity can regenerate resources, extractive capitalism will have to lose its bite.

In the digital age

In addition to physical resources, extractive capitalism profits from data and intellectual labour, including its property.

Extractive capitalism will be countered as awareness of environmental sustainability issues is strengthened and technological and organizational innovations are produced that reverse the tendency of many species and habitats in the world to face an uncertain future. These innovations will be successful if the principles of humanism prevail in the economic system, which, by stopping the costant digging into resource wells, makes the decline of extractive capitalism inevitable.

Extractive capitalism is personified by Made in a Country/City, an expression of geographical localization that raises walls to protect the national interest.

Made-in is tempted by luxury companies, which claim to be fundamental to the economy, such as large employers, vital taxpayers, and engines of growth. The demand for luxury goods swells as the price rises. The economist Thorstein Veblen Veblen (1857–1929), argued that there is a desire to show off in consumption, excited and enticed by luxury brands. Showing off high incomes induces the wealthy classes to purchase more of a good as its price increases. With the rich isolated from the economy’s volatility, there will be no shortage of a global demographic of the super-wealthy racing to grab the exclusive, elite, luxury things. The exclusivity pursued by luxury leads to admiring the rich. As Adam Smith (1723-1790) wrote in The Theory of Moral Sentiments, “It is from our disposition to admire, and consequently to imitate, the rich and the great, that they are enabled to set, or to lead what is called the fashion. Their dress is the fashionable dress; the language of their conversation, the fashionable style; their air and deportment, the fashionable behaviour. Even their vices and follies are fashionable; and the greater part of men are proud to imitate and resemble them in the very qualities which dishonour and degrade them”. The exclusivity requires an even higher income distribution inequality, a gap that gives the economy the shape of a K, whose upper arm represents people and businesses in strong growth and those in the lower arm in decline. Economic policy measures aimed at families to reduce inequality are always in the balance, subject to the changing preferences of policymakers.

Economic humanism cannot be confined to Made in a Country/City. It broadens its gaze to investigate a wider horizon that includes Made in Science and Art (Made in S&A), starring the human being whose motivations go beyond the confines of selfishness aimed at pursuing purely a personal interest. It is an irresponsible interest because it conflicts with pursuing the common good. Success is not limited to outcomes shown by metrics focused on maximizing production and profit. Economic activity is successful if it is healthy. Its health hinges on ethics, social values, shared prosperity, environmental sustainability, and a working life whose meaning goes far beyond material well-being to include consideration of physical, mental, emotional and relational well-being. Therefore, economic humanism, the bearer of humanistic ideals, is a school of thought that challenges established practices of quantification and measurement applied to traditional economic models.

The economic humanism community

Morality, which reflects the individual judgment on right and wrong, is the internal compass for each person to orient themselves in the territory of the economy. Roads and routes in the area are indicated by ethics, the map drawn thanks to a code of conduct external to individuals. The code can assimilate widely shared moral principles.

Economic humanism shapes a community that is a movement so detached from established conventions that it revolutionizes morality (the internal compass) and ethics (the map with its external guidelines), changing the understanding of the economic world.

Economic humanism, abbreviated to Ume (following some Romance languages), can be depicted as a Japanese apricot, umeboshi, the fruit of 400 years of sustainable agriculture). In China, the apricot is a symbol of marital harmony. We associate it with a happy bond woven by the Ume between the nature of the physical world (everything that exists outside of human creation) and human nature. In tune with the functions of politics, law, and medicine, economic humanism responds to needs by proposing a good life for all. Ume connects life on Earth and the health of the economic system, promoting, above all, the well-being of all living species. Among these, approximately 200 animal species have been estimated to support the maintenance of habitats in their natural state. The work of beavers preserves life in the ponds; the bison running on the grassy plains create cavities that retain rainwater. The human species’ behaviour in safeguarding or negatively altering the environment is even more relevant. Nature, with the seas, lakes, mountains, plant and animal species and humans, is considered by economic humanism to be an asset of immense value, incomputable, to be protected to ensure a sustainable future. Therefore, it expresses the universalistic principle of “well-being & one health”, a hotbed of innovation. Areas such as biotechnology, genomics, personalized medicine, artificial intelligence, and robotic surgery are constantly evolving with discoveries and advancements. Technological developments propagate and are sustainable if accompanied by Ume.

Economic humanism also turns its attention to human nature and, from this perspective, makes its own the thoughts so expressed by the Scottish Enlightenment philosopher and economist David Hume (1711-1776):

[…] all the sciences have a relation, greater or less, to human nature; and that however wide any of them may seem to run from it, they still return back by one passage or another. Even Mathematics, Natural Philosophy, and Natural Religion, are in some measure dependent on the science of Man; since they lie under the cognizance of men, and are judged of by their powers and faculties. […] And as the science of man is the only solid foundation for the other sciences, so the only solid foundation we can give to this science itself must be laid on experience and observation.

Economic humanism highlights the figure of the wise man endowed with a vast culture before becoming a specialist. Equipped with a constructive intellect, the wise man travels in the world of thought, the invisible matter capable of reconciling his work, which is full of knowledge and virtue, with nature. Wealth and credit are just symbols. The mission to be pursued goes beyond economic growth and the craving for King Midas’s “golden touch”. Ume criticizes the social beliefs rooted in a society obsessed with material wealth and invites us to consider alternative perspectives. Environmental sustainability, social justice and solidarity, and work activities aligned with personal values and messengers of learning opportunities come to the fore. In economic humanism, the material reality of the economy, which is influenced by an assortment of events, and the thinking reality of the person interact. Economic prescriptions are assimilated by being correctly inserted into the social community to which they are addressed. This is how we fully understand the social consequences of individual choices made following the instructions given by the economy.

Ume carefully observes cultural evolution and tries the things that are not yet known and the values achievable from them. The experiments are repeated, but the search for ever-better opportunities prevails over obstinacy, not limited to the efficiency of the relationship between scarce means and pursued ends. Ume questions how people mobilise economic means and, in doing so, how much their behaviour affects collective and not just individual prosperity. It is how to say that Homo oeconomicus, the individual who rationally aims solely at his own profit, is reconciled with Homo socialist, who connects the personal economic purpose with something more significant than it because it takes into consideration social, psychological and philosophical motivations that go beyond mere personal interest. Their motivations and actions are transdisciplinary.

Economic humanism has a long history behind it. Between the sixth and fourth centuries BC, the foundations of Taoism emerged in China, emphasising a fulfilling life. The Tao is the path that leads us to happiness by living in harmony with the environment and nature. Taoism promotes spontaneity in place of the rigidity of social institutions and structures; among these is the economic system that establishes ways and means for the possession and exchange of resources. In the philosophy of ancient Greece of the fourth century before Christ, one can glimpse ethical traces in the economic terrain. Economic prosperity had two dimensions: material wealth and intellectual and human development, which translated into the virtues of moderation and justice in economic transactions. The Greek philosophers’ appreciation for a just economy was resumed in the Renaissance age and subsequently by classical economists who reflected on humanism in their economic theories. A humanistic concern is captured in the value attributed by Adam Smith (1723-1790) to education. John Stuart Mill (1806-1873) does not separate economic efficiency from social justice and utilitarianism from humanistic values.

With a time leap to bring us closer to the present day, the economic historian Richard Henry Tawney (1880-1962) denounced in his 1926 essay Religion and the Rise of Capitalism the abuse of profit over the satisfaction of the needs of all people. In 1944, anthropologist and economist Karl Polanyi’s The Great Transformation, illustrating the social upheavals in England during the rise of the market economy, drew attention to the need to assign markets the mission of protecting human values and the environment. The ecological economics of Herman Daly (1938-2015) emphasised the relevance of human well-being within environmental constraints. Humanism is a central aspect of economic development, according to Nobel Prize winner Amartya Sen. In the book Humanistic Economics, published in 1988, economists Mark Lutz and Kenneth Lux place human action, social embeddedness and ecological sustainability at the centre of economic models.In 2017, in Doughnut Economics, the economist Kate Raworth designed a doughnut-shaped economic model whose hole in the centre represents the need to satisfy everyone’s basic needs – food, housing, healthcare, etc.

In the geography of economic humanism, the Nordic European countries, Canada and New Zealand, stand out. Their approach to economic policy is centred on the person. With social policies for a fair and equitable economy, the active participation of citizens in decision-making processes, and a commitment to sustainability, the economy works for the benefit of all. The “everyone” comes before the “I.” This is the social harmony that is the priority in Japanese culture.

With this history and geography, economic humanism begins its navigation in the ocean of knowledge. Its waters are troubled by data and statistics that neglect humanistic values, including the happiness of a nation’s citizens, social well-being, education and leisure, and natural values endangered by the depletion of resources such as forests and fisheries, pollution and environmental degradation. To sail this ocean, rational decisions using data and statistics must be accompanied by emotions and sociality, which stimulate critical thinking. Rationality, claims the centenarian Edgar Morin, French philosopher and sociologist, draws logical frameworks that reduce, fragment and quantify problems but does not shed light on all points of reality. To grasp the complexity of constantly evolving knowledge and thus arrive at a more comprehensive understanding of reality, reason must dialogue with the subjective aspects of human cognition – therefore, with the emotions and intuitions that make us see what remains obscure to rational thought. The aim is to enhance creativity, which does not take today’s reality as a model; it goes beyond imitation and enters the field of economic humanism.

Towards a regenerated humanism

We live in an era in which problems are complex, and the variety of solutions proposed is rich. Just think of the many economic schools, each claiming to be bearers of truth. However, this has many faces, each revealing another aspect of reality. In the field of innovation, an example for all: opinions on artificial intelligence span a vast arc whose extremes are “it is a speculative bubble like the one on the prices of tulip bulbs that burst in the Dutch economy of the seventeenth century” and “it is comparable to the impact force of the combustion engine that triggered the industrial revolution”. If AI flatters or appears to us as an external enemy that attacks us, this is due to our weaknesses favouring the enticement or the assault. It is a mistake to fixate on the enemy. It is advisable to look at the internal causes within us to discover the value of humanism in the digital age. Humanism is the result of thought, the driving force of human actions that override dogmatic ways of thinking with their critical strength. From these actions have emerged artificial intelligence systems that learn from the data provided by our experiences, including those that result from our prejudices. There is, therefore, no independent thinking of AI, which is necessary for its spontaneous development. As far as AI can perform complex tasks, human contribution is indispensable. We are now at a crossroads. We rediscover Renaissance Humanism, which places man at the centre and gives value to culture; we regenerate it and deepen it, or we take, with AI, the path followed by efficiency and productivity, turnover and profits, putting out humanization.

The multifaceted William Petty (1623-1687) opened the second path with his Political Arithmetic, relying on a way of thinking entirely focused on data and statistics to make the most appropriate decisions. Petty advocated rigorous measurement of population, income, and wealth. Nullius in verba acquired the value of a dogma. When GDP came into existence during the Great Depression of the 1930s, standardized statistical calculations to measure it became the lodestar of the economy. A tiny calf then, GDP is a raging bull in its role as a critical economic indicator. With the emphasis placed on empirical data, statistical tools and mathematical models, economists have abandoned the role of social philosophers. Priority is given to efficiency that inflates the balloon of economic growth. Goodbye to Adam Smith (1723-1790) and John Stuart Mill (1806-1873), who, underlining the urgency of addressing social issues such as poverty and social justice, were concerned with the balance between efficiency, social well-being and individual well-being (care, healthcare, health). Starting from 1903, at the University of Cambridge, economics established itself as an economic discipline separate from the moral sciences, which, leaning towards scientificity, distanced itself from philosophical and ethical disquisitions and concerns. When they are economic actors over a day, individuals will behave according to strong motivations linked to personal interest rather than noble motivations dictated by altruism.

GDP Dominance and Alternative Indicators

GDP responds to the traditional vision of economic activity centred on production and markets. Furthermore, it is a standard and comparable measure across countries and over time. Respect for tradition, standardization and the possibility of comparison have been backed by political decision-makers when taking economic policy measures. The interests of economic accounting experts revolve around GDP. Accounting economists work on GDP. In contrast, economists who are social philosophers propose and turn to other indicators to examine the ethical, social and environmental aspects of economic systems, the distribution of wealth and well-being.

The innovative vision is holistic. It goes beyond quantitative economic growth measured by GDP to capture a nation’s qualitative progress, enabling more informed decision-making on life expectancy and standards, poverty, education, access to healthcare, social and environmental costs caused by increased resource extraction and other activities that deteriorate the environment.

To the holistic vision, contribute indicators such as:

Human Development Index
Genuine Progress Indicator
Happiness Index
Bhutan’s Gross National Happiness
Dow Jones Sustainability Index
FTSE4Good Index Series
B Impact Assessment
Corporate Social Responsibility

The social philosophers of the past live again with Edgar Morin, who advocates the transdisciplinary approach to understanding the complexity of the human condition. The multifaceted nature of reality leads to thoughts that are antifragile baggage in the sense that reality improves thanks to them. From Morin’s reflections we have drawn ten themes that concern democracy, being patriots, conviviality, urban governance, technocracy, econocracy, advertising, nature, health and nutrition, and education.

Democracy. Democracy is healthy if political forces accept cognitive conflict, drawing ideas from their adversaries to include in their priority actions. This is a game of antagonism. Furthermore, shares are not voted on a day-to-day basis. Those who govern act by rejecting “managerialism”.

Patriot. Each of us is part of the human community. Family members, friends, cities, regions, nations and continents are integrated into Homeland Earth. Every human being is my patriot.

Conviviality. Needing others, one must be convivial. Conviviality implies respect for the personality of others. Spontaneous encounters in the streets and shops keep urban conviviality alive. Morin writes: “The supermarket is the kingdom of anonymity. You can go shopping without speaking a single word to anyone, except complaining if a product is missing”.

Urban governance. Effective urban governance requires the active and inclusive participation of citizens. The presence of municipal authorities, party members, individual qualified professionals and professional categories must be increased. It is advisable to rely on a sample of the population, including the unemployed, the poor, the elderly and the young. Otherwise, debates and decisions are driven by political activists and lobby representatives.

Technocracy. We are surrounded by technocrats whose knowledge is not questioned. However, it is precisely this extreme specialisation that prevents a global vision of the challenges facing us.

The strength of specialisation turns into weakness. Specialising to be excellent at a significant task that serves a specific purpose is a superb intellectual exercise as long as the purpose exists. The Evolution Man – wrote Roy Lewis (1913-1996) – aimed to specialisation for perfection in killing his prey, but his strength was also a weakness: with nothing left for him to do, its evolution stopped. The opposite of the limit of specialisation is the opening of the transdisciplinary horizon made possible by philosophy. From ancient Greece to the Enlightenment, philosophy has played a central role in pursuing knowledge by shaping various academic disciplines. Subsequently, with the rise of specialised fields of study, each with its methodologies, the practice of unifying philosophy was abandoned. The concept of a research doctor is now re-emerging as a “Philosophiae Doctor” (PhD) who possesses extensive and profound knowledge in multiple disciplinary fields and the ability to conduct critical analyses that produce original research.

Introducing PhDs into the transdisciplinary world populates the paths of knowledge with manifold fascinating thinkers. Consider these compelling examples: a physics PhD graduate who, with a focus on ecological impacts, delves into agroecology; a law PhD who, driven by a commitment to environmental justice, studies how to intervene in poor and marginalised communities to mitigate the inequitable impacts of climate change; an economics PhD, who explores the demand for natural resources and measures their impact on the biosphere; an anthropology PhD, who investigates healthcare for disadvantaged populations affected by infectious diseases. These are just a few instances of how transdisciplinary knowledge can revolutionise our understanding of complex issues.

Econocracy. Morin denounces <<the hegemony of profit, of money, of calculation (statistics, growth, GDP, polls), which ignores our true needs as well as our legitimate aspirations for a life that is both autonomous and community-based>>. Led by bureaucrats and accountants, econocracy corners public participation in decision-making processes. Economic policymaking is reserved for technocrats who neglect affective human needs, including free giving, service, and long-term environmental and social sustainability. The focus is on efficiency and short-term earnings. Generalized commodification, the lack of non-monetary common goods, and the sharp increase in pollution threaten the biosphere and lower the quality of life.

Advertising. The advertising hammering that uses psychological techniques causes addiction. Any good becomes a mere object of consumption and has a solely economic interest.

Advertising, a key marketing component, can overshadow economic humanism by magnifying the desire to purchase and obscuring the actual value and ethical implications of what is produced and purchased. It leverages the psychology of persuasion, sensations below the level of consciousness (subliminal practices) and the financial tools available to influence people’s behaviour.

Nature. Anthropocentrism places human beings at the centre of the universe and justifies the exploitation of nature for our benefit. The myth that gives man sovereignty over nature is contrasted by indigenous cultures that have lived in harmony with nature for generations. Not abusing nature highlights our reliance on it, from food and water to clean air and a stable climate.

Health and nutrition. Health has a “holistic imprinting”, being influenced by multiple factors in a complex relationship with each other. It can be configured as an orchestra whose director is the generalist family doctor who, knowing his patients, does not rely totally on statistical data. Today, the attending physician is reduced to the low rank of general practitioner. Health owes much to nutrition. Industrial agriculture is of poor nutritional and gustatory quality peasant farming.

Education. Teaching in watertight compartments has caused a significant separation between humanistic and scientific cultures. Morin proposes the epistemological tithe: “It would be a question of establishing an epistemological tithe in all faculties, which would take 10% of course time for common teaching focused on the presuppositions of different knowledge and the possibilities of making them communicate. In this dimension, the connections between the different disciplines could be grasped, and the anthroposocial sciences and natural sciences could be brought into authentic dialogue”.

The jurisdiction of thoughts, which permanently resides in the guilds, concentrates power in the hands of the economic man who pursues personal interests. The figure of the wise but also crazy man who does not fear but instead encourages true innovation, which at first glance seems madness, remains in the shadows or frowned upon. A legacy of medieval guilds, corporations create a protected and rigid socio-economic environment, raising high barriers to entry for rebellious entrepreneurs to tame the change brought about by disruptive innovations. Only innovations that maintain the status quo are encouraged – constantly to be improved, never to be erased. Today, as yesterday, the scribes, with their corporations, strongly opposed the printing press. They saw it as threatening their wealth by copying manuscripts by hand. Finding themselves faced with a radical change and fearing the unknown, the silk workers of Bologna firmly opposed the first mechanical loom designed by Edmund Cartwright in 1785. They react to revolutionary technologies according to the assumption that over the pioneers, the followers prevail, who would incur lower innovation development costs, having learned from the mistakes made by the former and being able to count on technological progress. By doing so, we neglect the pioneers’ narrative of innovation. The narrative gives it value by attracting the many who appreciate being part of the avant-garde. Even more severe is the lack of momentum to create new things consistent with the humanistic vision of innovation, which is lacking, as we are seeing, among the entrepreneurial giants pioneering AI.

The thought reform proposed by Morin reminds us that the improbable is possible and the unexpected occurs.

Emotions, a fundamental aspect of economic humanism

Many things present themselves and change over time. We find them represented by the Sigmoid Curve, whose author is the Belgian mathematician Pierre Francois Verhulst (1804-1849). Its “S” shape reproduces the flow of life in its fundamental moments: incubation, birth, growth, decline and death. In the Curve, reason and logic are intertwined with emotions – an essential aspect of humanism – which also invade the field of economics. Emotion is a prelude to a change; it prepares us to detach ourselves from respecting a pre-established order to the bitter end. We are surprised when something completely new appears unexpectedly. At first, we assimilate it slowly. This is followed by a rapid increase in emotional intensity, which then fades. Motivations and decisions are contingent on the initial perplexity, the subsequent joy, and, finally, the sadness and anger that we would avoid if the emotions continuously tracked one another and were constantly renewed.

Once we achieve our goals, we often feel accomplished. We enter an imaginary place where a corporate crisis takes place. The image of the Sigmoid Curve stands out. Incrementalism is the beating heart of the enterprise, which intends to improve its experience using new materials, digital design tools and technology-enabled sales experiences. Expert, risk, probability, prediction and bias are the keywords in his vocabulary. Manipulability of data and statistics, uncertainty, disorder, confusion, inaccuracy, possibility, surprising elements, and unexpected combinations are the overlooked words.

Consequently, complete trust is given to experts who dig deep wells called “specialisation”. These people know more and more about less and less until they know everything about nothing. The deeper the well, the less the light that ignites vision penetrates it. One does not think of Michelangelo, who positively evaluated his inexperience when he agreed to paint the Sistine Chapel. There is not enough reflection on acquired practices and projections along the familiar trajectory of success, which makes the visible flow of events deceptive. What is in the incubation phase remains unclear; therefore, the meaning of a new path that precedes the moment it manifests is not grasped. At the tipping point, radical change is more than a possibility: contrary to our expectations, it is a certainty. We do not accept living in the certainty of uncertainty that is annoying, and we do not undertake journeys of discovery in times of volatility and interconnected crises that require new eyes. One encounters a thousand difficulties in thinking of innovation as a dolphin whose way of flying on the water’s surface like an arrow and being stable by intertwining around an anchor merge. Yet, this image should be familiar: it is the typographical sign from Paolo Manuzio, the Venetian humanist inventor of small-format book printing, ancestors of our modern paperback publications.

Along the Sigmoid Curve, the past is the past; the present is a moment; the future is not yet; it is unknown. What can we do today in the face of the crisis? Being resilient? If resilience means resisting, the goal of disruptive innovation is unattainable. Resilience will only result in redundancy. The tyranny of this culture is such that it destroys us by taking advantage of our desire to be its servants. It is voluntary servitude, as the philosopher and politician Étienne de La Boétie (1530-1563) would say. Surrender yourself to the toughness of the expert whose intellect is paralysed while his glittering fame remains wrapped around a calcified shell? It is better to follow Nassim Taleb’s concept of antifragility, which projects us beyond robustness. According to this philosopher and mathematician, it is possible to take advantage of the shocks that confront us with the real problem, which is not that of learning but of unlearning and thus challenging the acquired knowledge. Following Einstein, unlearning requires agility, the ability to move quickly and change course when necessary, using experimentation and training the mind to think creatively and not just learn facts.

By fixating on company accounts and not dealing with the vital force that incessant emotion has, the company that has collected a series of successes slavishly follows in the footsteps of the Sigmoid Curve from the rise to heaven until the fall into hell.

The global machine for a better world in the time of artificial intelligence

The landscape of machines has been enriched by cognitive machines equipped with artificial intelligence that have been added to physical machines. The journey in this landscape is adventurous, with ups and downs, curves and bumps. Along the way, we encounter cultures, inventions, innovations and transformations due to human ingenuity, the desires and individual and social needs of human beings. This is a brief historical overview of an extended timeline: axes, hammers, wedges and levers; ramps and wheels for construction; Archimedes’ machines and hydraulic screw; the printing press that started the revolution in the diffusion of knowledge; Leonardo da Vinci’s visionary projects, many of which remained theoretical, for future creations, from flying cars to tanks and robots; steam engine, the spark that started the fire of the first Industrial Revolution; mass production machines; machines for industrial automation; the computer that heralds the digital age with technologies aimed at designing machines with a certain level of cognitive capacity (until their humanization?). By identifying with this history, we prepare to build a future that is not an updated replica of the past.

In 1909, on board a ship from South Africa bound for England, Mahatma Gandhi (1869-1948) reflected on civilization and technological progress, writing that with progress underway, human beings would no longer have to use their hands and feet. They will press a button, and machines will do everything. However, India’s movement leader for freedom and independence underlined that true civilization cannot be identified with material progress. Spiritual and moral values intervene to define it. Those values were not seen in the world of work when he denounced workmen being “obliged to work, at the risk of their lives, at most dangerous occupations, for the sake of millionaires. Formerly, men were made slaves under physical compulsion; now, they are enslaved by the temptation of money and of the luxuries that money can buy”. For his part, Leo Tolstoy reflected on money, which, by creating wealth for a few, enslaves a multitude of people. In the account of the American and British colonizers of the Fiji Islands, the Russian writer pointed out that an economy governed by money is an instrument of power even before a means of exchange.

Well, what future for work? The future mapped out by trends and predictions, made more accurate by AI? Or a future deliberately constructed by us? Or a future purposely built by us? Trends and forecasts are crumbs collected from conversation and reading tables. The wind of unexpected events sweeps them away. When we investigate the word “work”, it is good to know what we are asking for. The work refuses to follow historical trends. The errors made by trends and forecasts can be helpful, directing us step by step towards the truth. If we are bold to innovate, we will build a better world of work that improves individuals and produces a productivity dividend.

The voluntary construction of tomorrow’s work is a continuous process that requires determination, willingness to learn, visions, and mental images of a set of beliefs about work. Among these are the opportunities that women offer to the world of work. Able to work on multiple projects simultaneously, women are well exposed to ideation, and work has a great need for creative ideas, starting from the social recognition of one’s role and the reappropriation of lifetime. People are not resources. Resources are used and exploited; they are replaceable, as is already happening with artificial intelligence. Focusing on the resource-hiring-interchangeability triad neglects employees’ well-being and unique skills and experiences. Being busy as a resource is very different from being someone who intends to live healthily and wisely, with the passion and ability to create. Work is not just quantity that can be measured, but the quality of relationships with family, friends and the community, which are essential for a good life. Women show a high propensity to create social connections and promote cooperation.

Workers and Ideators

The essayist Bernard le Bovier de Fontanelle (1657-1757), who embodied humanist ideals in his Digression sur les anciens et les modernes (1688), advises us to look more closely at the depictions of men at work. Fontanelle pushes us towards when the moderns (the Ideators) surpass the ancients (the Workers). We glimpse the figure of the Ideators who transfer thoughts from one mind to another. The mutual exchange allows them to acquire new knowledge. The more they assimilate knowledge, the more they know that much remains to be discovered. The idea produced by one mind and transmitted to another takes root in a new environment, multiplying and improving employment opportunities. This is how excellent results are achieved. As John Gribbin, the British essayist on scientific topics, reminds us, the idea of a telescope developed by Hans Lippershey (1570-1619) involved two convex lenses that showed an inverted image. Having passed through Galileo’s mind (1564-1642), that idea was transformed to the point of using a convex and a concave lens, which offered a straight image.

In his Discours de la méthode (1637), the philosopher René Descartes (1596-1650) sets out an idea of progress that can be traced back to the figures of the Worker and the Ideator. Attracted by particular things or forced to deal with them, the Worker presides over fragmented knowledge spaces. Her ability to produce progress is weaker than the Ideator’s potential. Untied to a specific discipline, the latter connects all knowledge by opening the “great book of the world”. Ideators are, in fact, great travellers like Descartes. They mix with people of different temperaments and from all walks of life and appreciate their many experiences. Progress manifests itself in the crafts of the Ideators, which are no longer the inhuman toil the writer and poet Cesare Pavese (1908-1950) in his collection of poems Lavorare stanca (1936; Hard Labor, in: The Selected Works of Cesare Pavese, New York: Farrar, Straus and Giroux, 1968) poetised. Their professions are thinking activities carried out in digital and hybrid forms, fusing the world of bytes and the world of atoms.

Source: Formica, P. (2020). Econaissance: The Reimagined School and the Culture of Entrepreneurialism. Bingley, UK: Emerald Publishing Group.

In the voluntary construction of the future of work, one cannot help but wonder about the role of AI. We can resort to it for more free time to dedicate to our self-realization by engaging in creativity and exploration. Quality work through creativity motivates and engages people to sort out innovative solutions to problems that increase productivity, avoiding unnecessary steps and wasting time. Work would live in the age of digital humanism. Unfortunately, following trends and predictions, we move away from self-realization to rely on AI to the point of being dependent on it in decision-making processes. Our critical thinking and problem-solving skills weaken. This action stimulated by utilitarianism negatively influences human values.

In 1965, the Italian writer Paolo Volponi (1924-1994), who collaborated with the entrepreneur Adriano Olivetti (1901-1960) to contribute to his social and solidarity vision of industrial development, published The World Machine. The book’s protagonist is a visionary farmer who theorizes a collective organism capable of connecting all human beings to give shape to a society based on cooperation and solidarity. This is how technology would act positively in the service of humanity. An expression of the power of technology, will AI be the global machine for a better world?

Trained using a large amount of data, AI can generate formally correct sentences about cooperation and solidarity. However, it is not enough for sentences to be grammatically flawless and for various points of view to be identified in the text. The critical thinking that AI lacks should be added to the form and structure of its language. As Socrates taught, critical thinking spurs from genuine debates and discussions with others, including opponents.

Socrates’ dialectical reasoning

Socrates (470 BC/469 BC – 399 BC) wants human beings, defined by Aristotle as ‘social animals’, to act in open, live dialogues, willing to learn in a dialectical process.

They:

Value ignorance, recognizing their limits.
Expose the contradictions.
Capture the nuances and assumptions underlying the written sentences, which, according to Plato (428/427 BC – 347 BC), are not subject to questioning, unlike human beings.
Re-examine their ideas and hypotheses to update and revise their intentions to arrive at higher resolutions.

AI’s catalogue of data and information is not Socratic knowledge – that collaborative effort in which the parties involved enter live to explore the topic. Suppose we ever have a global machine of cooperation and solidarity. In that case, it will not originate from AI techniques but rather from Socratic dialectics in which, with the dynamic exchange of opinions that leads to steps forward and steps backwards, topics are articulated and evolve, taking into account the opponents’ responses.

The language-cognition pair at the centre of the clash-encounter between human intelligence and artificial intelligence

There is a plurality of opinions and perspectives on the potential and limits of AI’s language and cognitive abilities. There is debate about its nature, which differs from human language, its function as an accelerator or slowdown of human capabilities, and the mutual support between human and technological communication.

The language, which began as an entirely logographic script, evolved into a syllabic phonetic system to convey more colloquial thought. It is with language that we express and communicate words and ideas. Language requires cognition, that is, learning, attention, perception, memory, and decisiveness, the biological component of which is vital.

Human beings communicate through complex and nuanced language that is versatile and expressive, a raiser of subconscious sensations and divergent thinking from which original ideas derive. The origin and development of their language and cognitive abilities can be found in sensory experiences and biology. Social interactions and their adaptations within a cultural context make language evolve according to a holistic, open and inclusive vision. Using language, we can be creative, make mistakes, and be influenced by prejudices. Cognitive abilities depend on the biological composition of our organism. Biological constraints limit memory, lower the attention span and slow processing speed.

Artificial intelligence’s linguistic and cognitive abilities arise from the abstraction of the digital realm. Algorithms used and datasets that train AI generate its language, which only has a literal understanding. The nuances of human language and the execution of tasks that involve creativity, emotional intelligence, empathy, and understanding human emotions are foreign to her. Data dependency can cause distortions in its performance if the data itself is altered and falsified. No less severe is the insistence on human competence in processing data, neglecting the value that understanding has. The philosopher and cognitive scientist Daniel Dennett(1942-2024) distinguished between competence and understanding. The first is the ability to do things to produce results. The second refers to why and how things work. Thanks to understanding, we gain the flexibility necessary to adapt to new situations by learning how to cope with them. Understanding subjects the value of data to the judgment of human values and underlying humanistic culture.

The factory for the production of artificial intelligence

With industrialisation came the construction of factories – textile factories, steel mills, automobile factories, etc. – equipped with heavy machinery and assembly lines to make tangible products. Production processes are standardised. Workers are required to have technical skills whose results are measurable. Generalist skills are not in the foreground. Compared to technicians, the demand for philosophers and writers is very limited as their critical thinking, wide-ranging exploration, long-term vision, and communication skills are not directly measurable. Short-term success that presupposes speed clashes with the humanistic culture that values slow and thoughtful thinking.

Digital factories are cognitive and immaterial. They create digital knowledge, software, and data analysis, operating in cloud computing environments where they take advantage of hardware and software resources rather than in physical structures, often remotely. As a result of increasingly complex activities that increase the demand for skills beyond pure technical competence, digital factories support transdisciplinary knowledge and assiduously rely on the skills of philosophers and writers intertwined with those of scientists and technicians. Thinking in an unconventional way – for example, that science and poetry are intimately linked, complementary ways of understanding the world, as the English chemist and inventor Humphry Davy (1778-1829) argued – philosophers and men of letters together tackle complex problems by proposing creative innovations to solve them. The literati offer innovative thoughts to communicate and clarify them. Philosophers subject them to deep scrutiny and identify potential biases – this is crucial for AI ethics, the responsible use and development of technology, and understanding the impact of digitalisation on society.

The Homeric world meets the digital world

On the path towards artificial intelligence, there have been alternating moments of enthusiasm and periods of stalemate among those who have crossed the border of consolidated knowledge, committed to penetrating the darkness – what is unknown and what we want to discover. AI history can be traced back to ancient civilizations, including the Greeks, Chinese, and Arabs, who explored concepts such as automata, logic, and reasoning. Aristotle pondered possible devices with autonomous mobility. René Descartes (1596-1650), the protagonist of the “Scientific Revolution” in the seventeenth century, and Gottfried Leibniz (1646-1716), with his Dissertatio De Arte Combinatoria of 1666, contributed to laying the foundations of artificial thought. The public imagination on AI has been stimulated by science fiction: think of Mary Shelley’s Frankenstein and R.U.R. by Karel Čapek. Alan Turing’s test for machine intelligence ushered in a phase of optimism in the 1940s and 1950s. In the 60s and 70s of the last century, disenchantment with AI took over due to the obstacles in understanding natural language. Subsequent progress led to today’s boom fueled by big data and machine learning.

The acceleration in the development of AI in recent years has appeared like a flash of light, a bolt of lightning followed by a roaring thunder that weighs down life, causing a sense of oppression and heaviness that is not only physical. We question ourselves about the need for AI, a constantly evolving field that opens up inconceivable possibilities, raises questions about the good and evil it can bring, about the ethical and social challenges to face alone or, better yet, by belonging to a group from which to draw and to whom to give support. In the Homeric world, being included in a community to support each other made life easier. In our time, we would like AI and, more generally, technology to facilitate building communities that encourage authentic human interactions.

The Homeric world meets the digital world, a vast, interconnected network of computers, servers, databases, and communications systems. As digital technology advances and its influence on our lives grows, AI is a terrible lurking danger. To detach itself from that sort of animality that technology seems to man, AI would like to imitate the body of humans and subjugate them to its ends. In defence of our autonomous understanding of reality, consciousness and what it means to be human, digital humanism intervenes, which aims to respect individual rights, makes use of the potential of technology and mitigates its risks to increase the intellectual capabilities of beings humans aimed at their well-being.

The mission of digital humanism

Humanistic culture must be the protagonist in AI’s futuristic, threatening and controversial scenario.

These are the fundamental principles:

Respect for ethical values.

Digital literacy.
Promote the ability to think critically while browsing online.
Equitable access to technology.
Bridge the digital divide between individuals and communities.
Impartial algorithms to prevent social inequalities.
Protection of individual privacy.
Data security.
Counter misinformation.

The multifaceted Leonardo, the transgressor Butler, the reformer Wells, the great master of science fiction Asimov, the father of modern linguistics Chomsky, the pioneer of AI Hinton and their relationship with machines have prepared the fertile ground…

It is a much-debated issue to consider machines as a species and AI as the most recent and advanced. It is underlined that during their evolution, machines have achieved increasing complexity, ability to learn and adaptability. The blurring of boundaries between humans and machines is also expected. From another perspective, it is observed that machines are not present in nature; they are human work, and biological processes and genetic inheritance are foreign to them. The question about the future biological basis of machines remains suspended in the air, particularly about the biological evolution of AI with genetic algorithms and neural networks that emulate biological processes. Immersion in history fosters understanding of the complex, evolving relationship between humans and machines.

A multifaceted genius, Leonardo da Vinci was a protagonist of the humanist movement, which celebrated human abilities and achievements, which he considered all the more powerful, the less compartmentalized knowledge. Leonardo leveraged his high creativity and insatiable curiosity to build bridges between art, science and engineering; in short, he was a builder of transdisciplinary, a distinctive feature of humanism. In this cultural context, Leonardo designed a vast range of machines and tools at the service of human work and the exploration of the unknown to conquer territories of knowledge beyond the existing boundaries of human understanding.

Today and even more in the future, we see machines with a reduced physical body and a more significant number of intangible components, up to artificial intelligence systems in which the physical incarnation is replaced by software, programmed parameters and complex algorithms for executing tasks. Examining artificial intelligence through the lens of the analogy with the machine helps us to assimilate the Leonardo legacy, which consists of grasping the capabilities and limits of the AI ‘machine’ and soliciting reflective and critical thoughts and debates on its use and development.

Satirist and iconoclast, the English novelist Samuel Butler (1835-1902), after having forcefully maintained that man’s true life consists of his will and his work, not in his body – we add, at the service of the factory –, in The Book of Machines, a section within his novel Erewhon, warned of the possible danger that machines would evolve so much as to surpass human control. Their dominant force would be a threat to the future of humanity. Thus, Butler argued in Chapter XXIII of the novel:

The fact that machines currently possess very little consciousness in no way authorizes us to believe that mechanical consciousness will not reach maximum development over time… Think of the extraordinary evolution of machines in recent centuries, and observe how slowly the plant kingdom and the animal one…Isn’t it more prudent… to prevent them from progressing further?

Reflecting on the great innovation of his time, which represented the steam locomotive, he imagined that one day it would no longer be necessary to have recourse to the drivers’ ears when a machine was in motion, giving off a high-pitched cry of alarm to warn another. The evolution of their language would have allowed machines to capture sound directly without human intervention.

The novelist and social reformer Herbert George Wells (1866-1946) saw both good and evil in the potential of machines, pointing the finger at scientific and technological progress for unethical ends. After World War II, machine ethics took off with science fiction writer and biochemistry professor Isaac Asimov (1920-1992), who outlined ethical guidelines for developing and using robots.

With AI being the new steam, the debate remains heated about its ethical implications and machines so perfected as to develop autonomous consciousness and will whose impact could increase or reduce the scope of human capabilities. While the danger of the mechanization of human behaviour looms, Kazuo Ishiguro, the Japanese writer who won the Nobel Prize for literature, imagines Klara, the humanoid robot, the protagonist of Klara and the Sun, who possesses human feelings; she is an artificial friend who loves and is loved. On one side, we find researchers who define generative artificial intelligence models as expensive statistical tricks and Noam Chomsky, who believes human beings, unlike AI, are genetically equipped with an operating system to understand language. On the opposite front, in his speech at the annual Romanes Lecture of the University of Oxford, Geoffrey Hinton, the British-Canadian computer scientist who pioneered “deep learning” techniques, argued that sharing what they have learned, generative AI models can create their language, show empathy and also be sarcastic.

Entrepreneurs as the realists of utopia

Is the society founded on economic humanism utopian? No. The realists of utopia demonstrate this with their ideas, followed by practical steps that achieve significant objectives for progress towards a better world. Among them, the figure of Robert Owen (1771-1858), a Welsh textile manufacturer, stands out. In his factories in New Lanark, a cotton spinning village in Scotland, he puts utopian ideas into practice, such as:

For the children of workers, holistic education (in line with today’s principles of transdisciplinarity) that connects (i) the most varied disciplines, (ii) academic subjects with practical activities, (iii) play with exploration, and encourages critical thinking in learning and cooperation.
Compared to prevailing standards, higher wages, shorter working hours (from seventeen to ten hours), and cleaner and safer working environments.
Decent housing, healthcare and recreational facilities for workers and their families, thus promoting community building.

With its significant humanistic imprint, Owen’s Moral New World has faced harsh criticism, leading many to consider it unrealistic. Critics have attacked Owen’s harmonious and cooperative society as highly structured, suppressing individuality and personal freedoms. Moreover, Owen’s society omits the value of diversity in goals, ambition, and competition in human interactions. Lastly, it undermines the work ethic that raises overall productivity by motivating individuals to excel – a motivation that would be missing if everyone received what they needed regardless of their effort. What happens to the proclaimed benefits today? In the absence of humanism, the individual is an unbridled egoist; the surge in income inequalities has reduced the exercise of personal freedoms for many, especially those regarding access to quality education and healthcare, which is essential in the formation of a person’s potential; competition is a poisonous snake (the one who bites wins, the one who is bitten loses), a finite game that does not evolve spontaneously towards co-opetition in which cooperative and competitive behaviours coexist between the parties in the field; commitment according to the meritocratic canon suffers from the lack of equal conditions also due to distorted metrics of merit which, precisely due to the deficit of humanism, incorporate cultural, demographic, ethnic, social and corporate prejudices.

Time passes, but the thread of economic humanism is not broken. In the twentieth century, it was grasped by another eminent realist of utopia, Adriano Olivetti (1901-1960), who, in 1931, became CEO of the company “Ing. Camillo Olivetti & Company”, founded by his father Camillo in 1908. Under the leadership of Adriano, Olivetti SPA emphasises economic humanism. Ethical and social principles shape a work environment as a laboratory of creativity and innovation to improve business and civil society. Contributing to this are substantial investments in research and development and employee training, their participation in the decision-making process, high salaries and flexible working hours, and the presence of intellectuals in the company staff, including the writer Paolo Volponi (1924-1994), which enhanced the social and solidarity vision of industrial development. With the monthly magazine Comunità, Olivetti opens the dialogue with the world outside the company. The social responsibility of corporate activity and urban innovation in the Ivrea area, headquarters of Olivetti SPA, are debated; articles are presented on a vast intellectual panorama, including literature, philosophy, art and music; questions about social progress, work relationships and human needs are raised.

No less than Owen, Adriano Olivetti has suffered strong criticism. Shareholders feared that a broad range of worker benefits would depress profits and, consequently, equity returns. The maximisation of profits and dividends was not to be questioned. The search for a healthy and sustainable balance between economic objectives and social programs remains a subject of harsh clashes. Economic humanism continues to bump into the high wall raised over time by economists focusing exclusively on profit maximisation as a lever for economic growth. However, with humanism closed in a fence, the economic peace ensured by the rope of profit stretched to the maximum is all but taken for granted. On the contrary, a climatic condition arises, a prelude to the storm.

The lesson of Owen, Olivetti and other realistic utopian entrepreneurs is that business growth is the fruit of the many factors that distinguish economic humanism. The economist and philosopher Amartya Sen has emphasised healthcare, education, and the fight against the exploitation of people and inequality – factors on which the corporate philosophy, which encompasses the fundamental principles regulating the company’s life, can have a significant impact. Under the wings of the Ume, business is an instrument of social progress.

A newfound season of Enlightenment

The Enlightenment, emphasising reason, scientific investigation and experimentation, created a climate favourable to technological innovation, which took the name of the First Industrial Revolution. Economic opportunities arose for entrepreneurs and the promise of a better life through technological advances. However, concerns also arose about increased inequalities, alienation, social injustices and environmental degradation. As a result, heated discussions flourished about reforms in government, education and social institutions to create a more just and equitable world.

In today’s age of knowledge, a newfound season of Enlightenment has opened, also complex and multifaceted, with similar hopes and anxieties. AI has drawn an arc that goes from carrying out a task so quickly that it does not allow the exercise of our critical thinking to enhancing human creative flair. The ability of AI to be prompt in solving practical problems is a strong temptation to the detriment of slow and careful human reflection in searching for original ideas for innovative solutions. Staying within the confines of the short term, we fall into the trap of incremental results today, preventing us from entering unexplored cognitive spaces to achieve superior results tomorrow.

Today’s Enlightenment inaugurates a season of critical commitment to technology. It is the time of long-range thoughts, tools, and actions to orient oneself to the growing complexities of the world as successive and increasingly frequent technological applications unfold. So that age does not arise in which Man becomes a servant to the Machine while the soil of material progress is nourished with technology, the emerging social issues jeopardising the quality of the human condition characterised by a better life for all must not be overlooked. Our thoughts turn to the fourth eclogue of the Eclogues by Publius Virgilio Marone (70-19 BC). What the Roman poet hoped for the unborn child still applies today. For the incoming generations, cultural progress must ensure that they will not see that side of the face of the Iron Age, which shows social upheavals and wars due to technological progress.

The new Enlightenment is also a time of transdisciplinary learning. What can happen with the evolution of AI? Beneath the surface of what is visible lies a potential for significant changes that escape us today, even if we experience and carefully observe the facts. We must rely on hypotheses and behave like the Erewhonians, imaginary people who emerged from the pen of the English writer Samuel Butler in his 1872 novel Erewhon: or Over the Range. This is Butler’s thought:

The main feature in their system is the prominence which they give to a study which I can only translate by the word “hypothetics.” They argue thus—that to teach a boy merely the nature of the things which exist in the world around him, and about which he will have to be conversant during his whole life, would be giving him but a narrow and shallow conception of the universe, which it is urged might contain all manner of things which are not now to be found therein. To open his eyes to these possibilities, and so to prepare him for all sorts of emergencies, is the object of this system of hypothetics. To imagine a set of utterly strange and impossible contingencies, and require the youths to give intelligent answers to the questions that arise therefrom, is reckoned the fittest conceivable way of preparing them for the actual conduct of their affairs in after life.

Scientific discoveries that initially appear illogical to those rooted in tradition shake the solid ground of deeply ingrained beliefs. While tradition inhibits us from thinking for ourselves, the digital age’s earthquake profoundly transforms how we learn and interact with the world. What comes with it is a shift in what and how students learn to become responsible, innovative, and adaptable individuals who can contribute meaningfully to an ever-changing environment.

Today, there is a strong emphasis on young people’s STEM (science, technology, engineering and mathematics) education for their future coexistence with artificial intelligence. The STEM model teaches how to design, develop, and maintain artificial intelligence systems. The aim is to respond promptly and anticipate human needs using AI’s efficiency. Education should be functional to this mission, neglecting humanistic knowledge that sheds light on the powers of science and technology and on the ethical and social problems that could arise and worsen from the development of AI applications.

James Manyika, Google’s first senior vice president for Technology and Society, ha gone against the grain, arguing that it is essential to study STEM subjects, combined with a deep knowledge of the human sciences, for it is difficult to separate the development of AI from philosophy and ethics. The growth of artificial intelligence will lead to a positive evolution of humanistic education if humans leverage creative thinking and are careful not to be deceived by that intelligence’s errors. In Encore un moment, his most recent essay, the philosopher and sociologist Edgar Morin, known for his research on complex thought and transdisciplinarity, has rallied to defend the human sciences. Concerned about the decline of their teaching, he underpins “The culture of humanistic studies whose virtues are always relevant again. The human sciences add the reflexivity that is absent in scientific hyperspecialisation. Furthermore, they reveal the human complexities hidden by the division between specific disciplines… While the sciences shed light on dark areas of our mind, philosophy, with the help of history and sociology, allows us to clarify dark regions of science”.

The relevance of humanistic studies

History, literature and the arts, profoundly exploring human creativity, experience and past errors caused by technological advances, make AI sensitive to human values and the danger of unwanted consequences caused by its development.

Philosophy educates on the ethics of AI, reflecting on its responsibilities and the damage it could cause to society.

Psychology and sociology shape AI following human behaviour and the cultural context of social interactions.

Linguistics enables AI to process and communicate natural language effectively.

Innovating what and how to learn is a journey that begins by breaking out of disciplinary silos. The development of artificial intelligence induces collaboration that goes beyond scientific disciplines alone. We will start to glimpse the interconnectedness of knowledge and how different fields of study inform each other. The goal is transdisciplinarity. Interdisciplinarity is the intermediate stage: you combine multiple disciplines and mix ideas from various fields but are committed within your disciplinary boundaries. Transdisciplinarity takes it a step further. It strives to create a holistic approach that transcends disciplinary divisions. The astronomer William Herschel (1738-182) and other scientists of his time relied on connections, analogies, and parallels between various branches of science. The transdisciplinarity breaks down illusory and mortifying disciplinary boundaries, opens the mind enough to trigger revolutionary thinking, and encourages critical thinking and creative problem-solving. Researchers and students from the most disparate countries and disciplinary fields converge towards transdisciplinary projects with different perspectives supported by technology.

Epilogue

Society regulated by the market has generated pathologies whose underlying cause can be found in the economy’s growth pursued merely through efficiency that leverages the rational selfishness of human beings. The absolute priority assigned to the redemptions of owners and shareholders achieved by maximizing profits to the detriment of social responsibility has neglected the rights of humans, other living species and Nature, jeopardizing their well-being.

The human being seen only as a rational creature is a ray of light that leaves large areas of the economic field in darkness characterized by continuous tensions between profit and well-being aggravated by complex problems and interconnected phenomena. Climate change, geo-political conflicts and artificial intelligence are enough to configure a cluster of issues that pose existential risks. All that remains is to change so that a new world opens up before us, the world of economic humanism.

In more recent years, this is the picture shown by the authoritative Financial Times:

In recent decades, the West has moved away from a culture of progress and towards one based on caution, worry, and risk aversion. Predictions about future economic growth have become significantly bleaker in the 21st century. Young adults have less confidence in upward mobility. Fossil fuels remain the primary sources of energy supply.

Economic humanism shows a context that allows a more complete understanding of economic reality. With it, the Ume initiates a dialogue that sees the rational thought of human beings mixed with their emotions and ability to create with imagination. Corporate successes and crises, the relationship with technology and the many facets of innovation must consider emotions, which are essential constituents of economic humanism. Thus, a large window opens wide on the possibility of reflecting on a future that is not predetermined but unlocked to transformation.

Let’s leave behind the usual steps and customary rules. Let’s get ready to sail to land on the shores of imagination. Humanity faces problems of increasing complexity, which cannot be resolved by taking forced steps towards knowledge broken down into increasingly minute and specialized parts and adapting to pre-established rules that emphasize conformism. Judgment on the decisions to be made is clouded if we remain closed in our little world of rationality and subjected to technocracy and econocracy, which put technological and economic considerations before everything else. Humans are not entirely rational and even calculating machines. We are bearers of anecdotes, beliefs, desires, emotions, fantasy, imagination, irrationality, opinions, feelings, dreams, and traditions that we must make interact with reason to obtain social innovations whose absence would allow the technological boom and the bulimia of goods and money to produce economic upheavals capable of tearing apart the community fabric.

What is missing in split knowledge is the interconnection of problems that require a holistic vision of knowledge to be solved. Within this vision, the dialogue opens to the cognitive conflict with logical and critical thinking crossed with intuitions, emotions and the passion to navigate the sea of uncertainty. While the fragmentation of knowledge illuminates specific aspects of complex problems, all-round knowledge that considers human subjectivity turns on the light of understanding in a broad context to grasp the concatenations. By urging the unification of knowledge, economic humanism puts into practice the human potential to understand the world and create beauty, pushing investigations into scientific and artistic activities beyond their respective boundaries. The human desire to possess communication skills and thus enter into relationships with others allows us to find, all together, scientists and humanists, the source of creativity to unravel the intricate skein of complexity. In the Free International University of Berlin manifesto, published in 1972, German artist Joseph Beuys (1921-1986) encouraged a collective approach to creativity through disruptive innovative actions, using already known materials and ingredients but finding alternative ideas, forms and recipes.

Economic humanism is a journey of reconciliation with nature and a connection between thinking and doing, cultivating innovative ideas and proactive criticism. No map shows the road precisely; there is no predetermined direction of travel. Those who venture into exploration carve out paths appreciating transdisciplinarity and the beauty of imperfection. Explorers will ask themselves questions and find answers through imagination, which is not a decorative frill. It is from people engaged in critical thinking, research and reflection on the reality of society that we expect solutions painted in pastel colours, reassuring for a world that today appears painted of grey and black.

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UMANESIMO ECONOMICO

L’Ume, l’albicocca giapponese dell’umeboshi, frutto di pratiche sostenibili

Piero Formica

Innovation Value Institute, Maynooth University, Ireland

Abstract

Questo articolo critica il predominio della razionalità economica e dell’efficienza basata sull’egoismo individuale come cause principali di problematiche sociali e ambientali. La società orientata esclusivamente al profitto ha trascurato responsabilità sociali e diritti fondamentali, generando rischi esistenziali legati a sfide globali come i cambiamenti climatici e l’intelligenza artificiale. Viene proposto un “umanesimo economico” che incoraggia una visione olistica e interconnessa della conoscenza, integrando emozioni, creatività e intuizione per affrontare la complessità contemporanea. Questo approccio promuove la transdisciplinarità e invita a esplorare nuove strade per una società più equilibrata, guidata da un pensiero critico e creativo.

Keyword: Umanesimo economico, Complessità, Razionalità economica, Responsabilità sociale, Transdisciplinarità

Prologo

L’umanesimo economico è una filosofia che, concentrandosi sulla responsabilità sociale e sullo star bene delle persone, sfida l’idea che l’efficienza economica sia finalizzata solo alla massimizzazione del profitto, scopo ultimo del capitalismo estrattivo che reca danni irrimediabili, trovando sempre nuovi modi per estrarre le risorse, lavorando a scapito della Natura. Come denunciava il poeta romano Ovidio, “Dal suolo anziché biade caviamo fuori oro massiccio”.

L’ascesa del capitalismo estrattivo

Era preindustriale

Estrazione mineraria e disboscamento.

Mercantilismo

Dal XVI al XVIII secolo, massimizzazione delle esportazioni e accumulo di ricchezza sono gli obiettivi del mercantilismo, perseguiti dal colonialismo europeo traendo su larga scala risorse dalle colonie.

Rivoluzione industriale

Nel 19° secolo, le potenze europee alimentano il boom della rivoluzione industriale con carbone, ferro, gomma e altre risorse prelevate dalle loro colonie e sfruttando la manodopera locale.

Dopo la seconda guerra mondiale

In prima fila ci sono le multinazionali ad impossessarsi di risorse dai paesi in via di sviluppo.

Verso la fine del XX secolo

Si manifestano con crescente evidenza i danni ambientali dovuti al capitalismo estrattivo e le preoccupazioni per l’inquinamento e l’esaurimento delle risorse. La data dell’Overshoot Day globale, il giorno in cui l’umanità manda la Terra in riserva di risorse naturali, è caduta nel 2023 il 2 agosto. Affinché l’impronta ecologica dell’umanità non cresca più velocemente di quanto la biocapacità della Terra possa rigenerare le risorse, il capitalismo estrattivo dovrà perdere mordente.

Nell’era digitale

Oltre alle risorse fisiche, il capitalismo estrattivo trae profitto dai dati e dal lavoro intellettuale, sua proprietà compresa.

Il capitalismo estrattivo sarà contrastato tanto più quanto più si rafforzerà la consapevolezza sui temi della sostenibilità ambientale e si produrranno innovazioni tecnologiche e organizzative che invertano la tendenza di molte specie e habitat nel mondo ad affrontare un futuro incerto. Tali innovazioni avranno successo se prevarranno nel sistema economico i princìpi dell’umanesimo che arrestando l’incessabile scavare nei pozzi delle risorse rendono inevitabile il declino del capitalismo estrattivo.

Il capitalismo estrattivo è personificato dal Made in a Country/City, espressione di localizzazione geografica che alza mura a protezione dell’interesse nazionale.

Il Made-in è tentato dalle aziende del lusso che pretendono di essere fondamentali per l’economia, in quanto grandi datori di lavoro, forti contribuenti e motori di crescita. La domanda dei beni di lusso si gonfia all’alzarsi del prezzo. Nel consumo, ha sostenuto l’economista Thorstein Veblen ((1857–1929), è presente il desiderio di fare sfoggio, eccitati e attratti dai marchi del lusso. Ostentare alti redditi e tanta ricchezza induce i ceti abbienti ad acquistare maggiormente un bene al crescere del suo prezzo. Con i ricchi isolati dalla volatilità dell’economia, non verrà meno una fascia demografica globale di super agiati in corsa per accaparrarsi le cose esclusive, elitarie, del lusso. L’esclusività perseguita dal lusso porta a guardare con ammirazione i ricchi. Come scriveva Adam Smith (1723-1790) nella Teoria de sentimenti morali, << È dalla nostra disposizione ad ammirare, e di conseguenza a imitare, i ricchi e i grandi, che essi sono in grado di stabilire o guidare quella che viene chiamata la moda. Il loro vestito è quello alla moda; il linguaggio della loro conversazione, lo stile alla moda; la loro aria e il loro comportamento, il comportamento alla moda. Anche i loro vizi e le loro follie sono di moda; e la maggior parte degli uomini è orgogliosa di imitarli e di rassomigliarli proprio nelle qualità che li disonorano e li degradano>>. L’esclusività esige una disuguaglianza ancora più elevata nella distribuzione del reddito, un divario che dà all’economia la forma di una K il cui braccio superiore rappresenta persone e imprese in forte crescita e in declino quelle nel braccio inferiore. Le misure di politica economica rivolte alle famiglie per ridurre le diseguaglianze sono sempre in bilico, soggette alle preferenze mutevoli dei decisori politici.

L’umanesimo economico non si lascia rinchiudere nel Made in a Country/City. Esso allarga lo sguardo per indagare un orizzonte più ampio che include il Made in Science and Art (Made in S&A), con protagonista l’essere umano le cui motivazioni escono dal recinto dell’egoismo volto al perseguimento dell’interesse puramente personale, un interesse irresponsabile perché contrasta il perseguimento del bene comune. Il successo non è circoscritto ai risultati mostrati da metriche centrate sulla massimizzazione della produzione e del profitto. L’attività economica è di successo se sana. Il suo stato di salute dipende dall’etica, dai valori sociali, dalla prosperità condivisa, dalla sostenibilità ambientale, e da una vita lavorativa il cui significato vada ben oltre il benessere materiale per includere la considerazione del ben-essere fisico, mentale, emozionale e relazionale. Pertanto, l’umanesimo economico, portatore di ideali umanistici, è una scuola di pensiero che sfida le pratiche consolidate di quantificazione e misurazione applicate ai modelli economici tradizionali.

La comunità dell’umanesimo economico

La morale, che riflette il giudizio individuale su ciò che è giusto e sbagliato, è la bussola interna a ciascuna persona per orientarsi nel territorio dell’economia. Strade e percorsi del territorio sono indicati dall’etica, la mappa disegnata grazie a un codice di condotta esterno ai singoli individui. Il codice può assimilare princìpi morali ampiamente condivisi.

L’umanesimo economico dà forma a una comunità che è un movimento tanto distaccato dalle convenzioni consolidate da rivoluzionare la morale (la bussola interna) e l’etica (la mappa con le sue linee guide esterne), cambiando la comprensione del mondo economico.

L’umanesimo economico, abbreviato in Ume (seguendo alcune lingue neolatine), è raffigurabile come un’albicocca giapponese, l’umeboshi, che è il frutto di 400 anni di agricoltura sostenibile). In Cina, l’albicocca è simbolo di armonia coniugale. Noi la associamo ad un legame felice intrecciato dall’Ume tra natura del mondo fisico (tutto ciò che esiste al di fuori della creazione umana) e la natura umana. In sintonia con le funzioni della politica, della legge e della medicina, l’umanesimo economico svolge il compito di rispondere ai bisogni proponendosi una vita buona per tutti. Ume mette in connessione la vita sulla Terra e la salute del sistema economico, promuovendo anzitutto il ben-essere di tutte le specie viventi. Tra queste, sono state stimate in circa 200 le specie animali che sostengono il mantenimento degli habitat nel loro stato naturale. Il lavoro dei castori conserva la vita negli stagni; i bisonti correndo nelle pianure erbose creano cavità che trattengono l’acqua piovana. Ancora più rilevante è il comportamento della specie umana nel salvaguardare o alterare negativamente l’ambiente. La natura con i mari, i laghi, le montagne, le specie vegetali e animali e gli umani è considerata dall’umanesimo economico un bene di immenso valore, incalcolabile, da proteggere per assicurare un futuro sostenibile. Esso è, dunque, messaggero del principio universalistico del “well-being & one health”, focolaio di innovazione. Aree come la biotecnologia, la genomica, la medicina personalizzata, l’intelligenza artificiale e la chirurgia robotica sono in continua evoluzione con nuove scoperte e progressi. Gli sviluppi tecnologici si propagano e sono sostenibili se accompagnati dall’Ume.

L’umanesimo economico rivolge la sua attenzione anche alla natura umana e, da questa prospettiva, fa proprio il pensiero così espresso dal filosofo ed economista illuminista scozzese David Hume (1711-1776):

[…]tutte le scienze hanno una relazione, maggiore o minore, con la natura umana; e che per quanto una di loro possa sembrare allontanarsi da essa, ritornano comunque indietro per un passaggio o per l’altro. Anche la matematica, la filosofia naturale e la religione naturale dipendono in una certa misura dalla scienza dell’uomo; poiché sono subordinate alla conoscenza degli uomini e sono giudicati in base ai loro poteri e facoltà. […] E come la scienza dell’uomo è l’unico solido fondamento per le altre scienze, così l’unico solido fondamento che possiamo dare a questa scienza stessa deve essere posto sull’esperienza e sull’osservazione.

L’umanesimo economico mette in risalto la figura dell’uomo saggio dotato di una vasta cultura prima di diventare uno specialista. Dotato di intelletto costruttivo, il saggio viaggia nel mondo del pensiero che è la materia invisibile capace di conciliare con la natura il suo lavoro pieno di conoscenza e virtù. La ricchezza e il credito sono solo simboli. La missione da perseguire va oltre la crescita economica e la brama per il “tocco d’oro” di Re Mida. Ume critica le convinzioni sociali radicate nella società ossessionata dalla ricchezza materiale e invita a considerare prospettive alternative. Balzano in primo piano sostenibilità ambientale, giustizia e solidarietà sociale, e attività lavorative allineate ai valori personali e messaggere di opportunità d’apprendimento. Nell’umanesimo economico la realtà materiale del mondo economico influenzato da una molteplicità di eventi e la realtà pensante della persona interagiscono. Le prescrizioni economiche si assimilano essendo propriamente inserite nella comunità sociale a cui si rivolgono. È così che si comprendono a fondo le conseguenze sociali delle scelte individuali operate a seguito delle istruzioni date dall’economia.

Ume osserva con attenzione l’evoluzione culturale e, pertanto, prova le cose che non si conoscono ancora e i valori ottenibili da esse. Le sperimentazioni si ripetono, ma sull’ostinazione prevale la ricerca di sempre migliori opportunità non limitate all’efficienza del rapporto tra mezzi scarsi e fini perseguiti. Ume s’interroga sul come le persone mobilitano i mezzi economici e, così agendo, su quanto i loro comportamenti incidono sulla prosperità collettiva e non solo individuale. Come dire che l’Homo oeconomicus, l’individuo che razionalmente mira unicamente al proprio tornaconto, si concilia con l’Homo socialis che connette lo scopo economico personale con qualcosa che è più grande di esso perché prende in considerazione motivazioni sociali, psicologiche e filosofiche che vanno al di là del mero interesse personale. Le loro motivazioni e azioni sono transdisciplinari.

L’umanesimo economico ha una lunga storia alle spalle. Tra il sesto e il quarto secolo prima di Cristo, emergono in Cina i fondamenti del taoismo che enfatizza una vita appagante. Il Tao è la strada, il cammino che ci conduce alla felicità vivendo in armonia con l’ambiente, con la natura. Il taoismo promuove la spontaneità al posto della rigidità delle istituzioni e strutture sociali, tra queste il sistema economico che stabilisce modi e mezzi per il possesso e lo scambio delle risorse. Nella filosofia dell’antica Grecia del quarto secolo prima di Cristo si intravedono tracce etiche nel terreno dell’economia. La prosperità economica era a due dimensioni: la ricchezza materiale e lo sviluppo intellettuale ed umano che si traduceva nelle virtù di moderazione e giustizia nelle transazioni economiche. L’apprezzamento dei filosofi greci per un’economia giusta è ripreso in età rinascimentale e successivamente dagli economisti classici che riflettono sull’umanesimo nelle loro teorie economiche. Nel valore attribuito da Adam Smith (1723-1790) all’istruzione si coglie una preoccupazione umanistica. John Stuart Mill (1806-1873) non disgiunge l’efficienza economica dalla giustizia sociale e l’utilitarismo dai valori umanistici. Con un salto temporale per avvicinarci ai giorni nostri, lo storico dell’economia Richard Henry Tawney (1880-1962) ha denunciato nel suo saggio Religion and the Rise of Capitalism del 1926 la prevaricazione del profitto sulla soddisfazione dei bisogni di tutte le persone. Nel 1944, The Great Transformation dell’antropologo ed economista Karl Polanyi, illustrando gli sconvolgimenti sociali in Inghilterra durante l’ascesa dell’economia di mercato, porta l’attenzione sulla necessità di assegnare ai mercati la missione di proteggere i valori umani e l’ambiente. L’economia ecologica di Herman Daly (1938-2015) ha posto l’accento sulla rilevanza del benessere umano entro i vincoli ecologici. L’umanesimo è un aspetto centrale dello sviluppo economico, secondo il Premio Nobel per l’economia Amartya Sen. Nel libro Humanistic Economics, pubblicato nel 1988, gli economisti Mark Lutz e Kenneth Lux pongono al centro dei modelli economici l’azione umana, il radicamento sociale e la sostenibilità ambientale. Nel 2017, in Doughnut Economics, l’economista Kate Raworth disegna un modello economico a forma di ciambella il cui buco al centro rappresenta la necessità di soddisfare i bisogni primari – cibo, alloggio, assistenza sanitaria, ecc – di tutti.

Nella geografia dell’umanesimo economico primeggiano i paesi europei nordici, il Canada e la Nuova Zelanda il cui approccio alla politica economica è centrato sulla persona. Con politiche sociali per un’economia giusta e equa, la partecipazione attiva dei cittadini ai processi decisionali e l’impegno per la sostenibilità, l’economia funziona a beneficio di tutti. Il “tutti” viene prima dell’“io”. È questa l’armonia sociale che ha la priorità nella cultura giapponese.

È con questa storia e geografia che l’umanesimo economico inizia la navigazione nell’oceano della conoscenza. Le sue acque sono agitate da dati e statistiche che trascurano i valori umanistici, tra i quali la felicità dei cittadini di una nazione, il benessere sociale, l’istruzione e il tempo libero, e valori naturali messi in pericolo dal l’esaurimento delle risorse come le foreste e la pesca, dall’inquinamento e dal degrado ambientale. Per solcare quest’oceano, alle decisioni razionali assunte con l’uso di dati e statistiche va affiancato il ricorso alle emozioni e alla socialità, suscitatrici di pensiero critico. La razionalità, sostiene il centenario Edgar Morin, filosofo e sociologo francese, disegna quadri logici che riducono, frammentano e quantificano i problemi, ma non fa luce su tutti i punti della realtà. Per cogliere la complessità della conoscenza in continua evoluzione e così arrivare ad una comprensione più esaustiva della realtà, la ragione deve dialogare con gli aspetti soggettivi della cognizione umana – quindi, con le emozioni e le intuizioni che fanno vedere ciò che resta oscuro al pensiero razionale. Il fine è la valorizzazione della creatività che non prende a modello la realtà di oggi, va oltre all’imitazione ed entra nel campo dell’umanesimo economico.

Verso un umanesimo rigenerato

Viviamo in un’epoca in cui i problemi sono ostici e ricca la varietà delle soluzioni proposte. Basti pensare alle tante scuole economiche, ciascuna pretendendo di essere portatrice di verità. Ma questa ha tante facce, ciascuna rilevando un altro aspetto della realtà. Nel campo dell’innovazione, un esempio per tutti: i pareri sull’intelligenza artificiale attraversano un vasto arco i cui estremi sono “si tratta di una bolla speculativa al pari di quella sui prezzi dei bulbi dei tulipani scoppiata nell’economia olandese del Seicento” ed “è paragonabile alla forza d’urto del motore a combustione che innescò la rivoluzione industriale”. Se l’IA ci lusinga o ci appare come un nemico esterno che ci attacca, ciò lo si deve alle nostre debolezze che hanno favorito l’adescamento o l’assalto. È un errore fissarsi sul nemico. È consigliabile guardare alle cause interne, dentro di noi, per scoprire il valore dell’umanesimo nell’era digitale. L’umanesimo è il risultato del pensiero, propulsore delle azioni umane che scavalcano con la loro forza critica i modi di pensare dogmatici. Da queste azioni sono scaturiti i sistemi di intelligenza artificiale che apprendono dai dati forniti dalle nostre esperienze, comprese quelle che sono frutto dei nostri pregiudizi. Non c’è, dunque, un pensiero indipendente dell’IA, necessario per il suo sviluppo spontaneo. Per quanto l’IA possa arrivare a svolgere compiti complessi, il contributo umano le è indispensabile. Ora siamo di fronte a un bivio. Ritroviamo l’Umanesimo Rinascimentale che pone l’uomo al centro e dà valore alla cultura, lo rigeneriamo e lo approfondiamo, oppure imbocchiamo, con l’IA, la via percorsa dall’efficienza e dalla produttività, dai fatturati e dai profitti, mettendo fuori gioco l’umanizzazione.

Fu il poliedrico William Petty (1623-1687) che aprì con la sua Aritmetica Politica la seconda strada, affidandosi ad un modo di pensare tutto focalizzato su dati e statistiche per assumere le decisioni più appropriate. Petty sosteneva la misura rigorosa della popolazione, del reddito e della ricchezza. Nullius in verba acquistava il valore di un dogma. Quando durante la Grande Depressione degli anni Trenta del Novecento venne alla luce il PIL, i calcoli statistici standardizzati per misurarlo divennero la stella polare dell’economia. Allora un piccolo vitello, il PIL è un toro furioso nel suo ruolo di indicatore economico chiave. Con l’enfasi posta sui dati empirici, gli strumenti statistici e i modelli matematici, gli economisti hanno dismesso l’abito del filosofo sociale. La priorità è assegnata all’efficienza che gonfia il pallone della crescita economica. Addio ad Adam Smith ed a John Stuart Mill che, sottolineando l’urgenza di affrontare questioni sociali quali la povertà e la giustizia sociale, si interessavano al bilanciamento tra l’efficienza, il benessere sociale e il ben-essere (cura, sanità, salute) individuale. A partire dal 1903, nell’Università di Cambridge, l’economia si afferma come disciplina economica separata dalle scienze morali, una disciplina che protendendo verso la scientificità si discosta dalle disquisizioni e preoccupazioni filosofiche ed etiche. Quando, nell’arco di una giornata, si è attori economici, gli individui si comporteranno secondo le motivazioni forti legate all’interesse personale anziché alle motivazioni nobili dettate dall’altruismo.

Dominanza del PIL e indicatori alternativi

Il PIL risponde alla visione tradizionale dell’attività economica imperniata sulla produzione e i mercati. Inoltre, è una misura standard e comparabile tra paesi e nel tempo. Rispetto della tradizione, uniformazione e possibilità di confronto hanno riscosso il favore dei decisori politici nell’atto di prendere provvedimenti di politica economica. Intorno al PIL, ruotano gli interessi degli esperti di contabilità economica. Gli economisti contabili lavorano sul PIL. Al contrario, gli economisti che sono filosofi sociali propongono e si rivolgono ad altri indicatori per esaminare gli aspetti etici, sociali e ambientali dei sistemi economici, la distribuzione della ricchezza e il ben-essere.

La visione innovativa è olistica. Essa va oltre la crescita economica quantitativa misurata dal PIL per cogliere il progresso qualitativo di una nazione, consentendo un processo decisionale più informato sull’aspettativa e il tenore di vita, la povertà, l’istruzione, l’accesso all’assistenza sanitaria, i costi sociali e quelli ambientali causati dall’aumento dell’estrazione di risorse e da altre attività che deteriorano l’ambiente.

Alla visione olistica contribuiscono indicatori quali:

L’indice di sviluppo umano
L’indice di progresso autentico
La felicità nazionale lorda (Bhutan’s Gross National Happiness)
Il Dow Jones Sustainability Index
FTSE4Good Index Series
B Impact Assessment
I rapporti sulla responsabilità sociale d’impresa

I filosofi sociali del passato rivivono con Edgar Morin che propugna l’approccio transdisciplinare alla comprensione della complessità della condizione umana. La natura sfaccettata della realtà porta a pensieri che sono bagagli antifragili, nel senso che la realtà migliora grazie ad essi. Dalle riflessioni di Morin abbiamo tratto dieci temi che riguardano la democrazia, l’essere patrioti, la convivialità, la governance urbana, la tecnocrazia, l’econocrazia, la pubblicità, la natura, la salute e l’alimentazione, l’istruzione.

Democrazia. Una democrazia è sana se le forze politiche accettano il conflitto cognitivo, traendo dagli avversari spunti da inserire nelle proprie azioni prioritarie. È questo il gioco degli antagonismi. Inoltre, le azioni non sono votate al giorno per giorno. Chi governa agisce rigettando il “gestionarismo”.

Patriota. Ciascuno di noi è parte della comunità umana. Familiari, amici, città, regioni, nazioni e continenti sono integrati nella Patria Terra. Ogni essere umano è mio patriota.

Convivialità. Avendo bisogno degli altri si deve essere conviviali. La convivialità implica il rispetto della personalità altrui. Gli incontri spontanei nelle strade e nei negozi tengono viva la convivialità urbana. Scrive Morin: “Il supermercato è il regno dell’anonimato. Si può fare la spesa senza rivolgere una sola volta la parola a qualcuno, salvo lamentarsi se manca un prodotto”.

Governance urbana. Una governance urbana efficace richiede la partecipazione attiva e inclusiva dei cittadini. Non basta la presenza delle autorità municipali, degli aderenti ai partiti, di singoli professionisti qualificati e delle categorie professionali. È opportuno affidarsi ad una campione della popolazione che includa anche i disoccupati, i poveri, gli anziani e i giovani. Altrimenti, dibattiti e decisioni sono pilotati dai militanti politici e dai rappresentanti delle lobby.

Tecnocrazia. Siamo circondati da tecnocrati il cui sapere non è in messo in discussione. Tuttavia, è proprio la specializzazione spinta che impedisce una visione globale delle sfide che si parano di fronte a noi.

La forza della specializzazione si trasforma in debolezza. Specializzarsi per essere eccellenti in un compito di primaria importanza che risponde a uno specifico scopo è un esercizio intellettuale superbo finché sussiste lo scopo. Il più grande uomo scimmia del Pleistocene –ha scritto Roy Lewis (1913-1996) – si prefiggeva di specializzarsi per il solo fine di uccidere con perfezione le sue prede, ma la sua forza era anche una debolezza: non restandogli altro da fare, la sua evoluzione si arrestava. L’opposto del limite della specializzazione è l’apertura sull’orizzonte transdisciplinare resa possibile dalla filosofia.

Dall’antica Grecia all’Illuminismo, la filosofia ha svolto un ruolo centrale nella ricerca della conoscenza modellando le varie discipline accademiche. Successivamente, con l’ascesa dei campi di studio specializzati, ciascuno dotato delle proprie metodologie, è venuta a mancare la pratica della filosofia unificante. Sta ora riemergendo il concetto di dottore di ricerca inteso come dottore di filosofia, “Philosophiae Doctor” (PhD), che possiede conoscenze estese e profonde in molteplici campi disciplinari e la capacità di condurre analisi critiche che producono ricerche originali.

Introdurre i PhD nel mondo transdisciplinare popola di pensatori affascinanti i sentieri della conoscenza. Alcuni esempi tratti da casi concreti: il PhD in fisica che volgendo l’attenzione agli impatti ambientali si occupa dell’agroecologia; il PhD in giurisprudenza che, impegnato nella giustizia ambientale, studia come intervenire nelle comunità povere ed emarginate per mitigare l’ineguaglianza degli impatti del cambiamento climatico; il PhD in economia che indaga la domanda di risorse naturali e ne misura l’impronta sulla biosfera; il PhD in antropologia che conduce ricerche sull’assistenza sanitaria per le popolazioni svantaggiate colpite da malattie infettive.

Econocrazia. Morin denuncia <<l’egemonia del profitto, del denaro, del calcolo (statistico, di crescita, pil, sondaggi), che ignora i nostri veri bisogni come le nostre legittime aspirazioni a una vita, al tempo stesso, autonoma e comunitaria>>. Guidata dai burocrati e dai contabili, l’econocrazia mette all’angolo la partecipazione pubblica ai processi decisionali. L’elaborazione delle politiche economiche è riservata ai tecnocrati che trascurano i bisogni umani affettivi, inclusi il dono e il servizio gratuito, e la sostenibilità ambientale e sociale a lungo termine. L’attenzione è rivolta all’efficienza e ai guadagni a breve. La mercificazione generalizzata, la carenza di beni comuni non monetari e il forte aumento degli inquinamenti che minacciano la biosfera abbassano la qualità di vita.

Pubblicità. Il martellamento pubblicitario che si avvale di tecniche psicologiche provoca dipendenza. Qualsiasi bene diventa un mero oggetto di consumo e ha un interesse unicamente economico.

La pubblicità, una componente chiave del marketing, ha la forza per mettere in ombra l’umanesimo economico magnificando il desiderio di acquistare e oscurando il valore effettivo e le implicazioni etiche di ciò che si è prodotto e comprato. Essa fa leva sulla psicologia della persuasione, sulle sensazioni al di sotto del livello della coscienza (le pratiche subliminali) e sugli strumenti finanziari disponibili in abbondanza per condizionare il comportamento delle persone.

Natura. L’antropocentrismo pone gli esseri umani al centro dell’universo e giustifica lo sfruttamento della natura a nostro vantaggio. Al mito che conferisce all’uomo la sovranità sulla natura si contrappongono le culture indigene che vivono in armonia con la natura da generazioni. Non abusando della natura si evidenzia che facciamo affidamento su di essa, dal cibo e dall’acqua all’aria pulita e ad un clima stabile.

Salute e alimentazione. La salute ha un “imprinting olistico”, essendo influenzata da molteplici fattori in complessa relazione tra loro. Si può configurarla come un’orchestra il cui direttore è il medico generalista di famiglia che conoscendo i suoi pazienti non si affida totalmente ai dati statistici. Oggi, il medico curante è ridotto al rango basso di medico di base. La salute molto deve all’alimentazione. L’agricoltura industriale è di scarsa qualità nutrizionale e gustativa. L’agroecologia reca i benefici dell’alimentazione biologica, dell’orticoltura e dell’allevamento contadino.

Istruzione. L’insegnamento a compartimenti stagni ha provocato una grande separazione tra la cultura umanistica e quella scientifica. Morin propone la decima epistemologica: “Si tratterebbe di istituire in tutte le Università e in tutte le facoltà una decima epistemologica o transdisciplinare, che preleverebbe il 10% del tempo dei corsi per un insegnamento comune che verta sui presupposti dei differenti saperi e sulle possibilità di farli comunicare. È in questa dimensione che si potrebbero cogliere le connessioni tra le diverse discipline e si potrebbero mettere in dialogo vero scienze antroposociali e scienze della natura”.

La giurisdizione dei pensieri che soggiorna stabilmente nelle corporazioni concentra il potere nelle mani dell’uomo economico che guarda all’interesse personale. Resta in ombra o mal vista la figura dell’uomo sapiente ma anche folle che non teme, anzi incoraggia la vera innovazione che a prima vista sembra una follia. Retaggio delle gilde medioevali, le corporazioni creano un ambiente socio-economico protetto e rigido, alzando alte barriere all’ingresso degli imprenditori ribelli per addomesticare il cambiamento apportato dalle innovazioni dirompenti. Si incoraggiano solo le innovazioni che mantengono lo status quo – sempre da migliorare, mai da cancellare. Oggi come ieri: gli scribi con le loro corporazioni si opposero fortemente alla macchina da stampa. La vedevano come una minaccia al loro ben-avere copiando manoscritti a mano. Trovandosi di fronte a un cambiamento radicale e temendo l’ignoto, i setaioli di Bologna si opposero con fermezza al primo telaio meccanico ideato da Edmund Cartwright nel 1785. Alle tecnologie rivoluzionarie si reagisce secondo il presupposto che sui pionieri prevalgono i seguaci, i quali incorrerebbero in costi di sviluppo dell’innovazione inferiori, avendo imparato dagli errori commessi dai primi e potendo contare sui progressi delle tecnologie. Così agendo, si trascura la narrazione dell’innovazione ad opera dei pionieri. È la narrazione che le dà valore attirando i tanti che apprezzano essere parte dell’avanguardia. Ancora più grave è l’assenza di uno slancio per far nascere cose nuove che siano coerenti con la visione umanistica dell’innovazione, carente, come stiamo costatando, tra i giganti imprenditoriali pionieri dell’IA.

La riforma del pensiero prospettata da Morin ci rammenta che è possibile l’improbabile e l’inatteso sopraggiunge.

Le emozioni, un aspetto fondamentale dell’umanesimo economico

Tante cose si presentano e cambiano nel corso del tempo. Le troviamo rappresentate dalla Curva Sigmoide il cui autore è il matematico belga Pierre Francois Verhulst (1804-1849). La sua forma a “S” riproduce il flusso della vita nei suoi momenti fondamentali: incubazione, nascita, crescita, declino e morte. Nella Curva, ragione e logica si intrecciano con le emozioni, un aspetto fondamentale dell’umanesimo, che invadono anche il campo dell’economia. L’emozione prelude a un cambiamento, ci prepara a staccarci dall’idea del rispetto ad oltranza di un ordine prefissato. Restiamo sorpresi all’apparire, inaspettatamente, di qualcosa del tutto nuova. Dapprima, la assimiliamo lentamente. Segue il rapido aumento dell’intensità emotiva e, poi, la sua caduta. Motivazioni e decisioni sono influenzate dalla perplessità iniziale, dalla successiva gioia e, infine, dalla tristezza e rabbia che scanseremmo se le emozioni si rincorressero con continuità e si rinnovassero costantemente.

Una volta raggiunti gli obiettivi, capita spesso di sentirsi realizzati. Entriamo in un luogo immaginario in cui si svolge una crisi aziendale. Vi campeggia l’immagine della Curva Sigmoide. L’incrementalismo è il cuore pulsante dell’impresa la cui intenzione è far meglio ciò di cui si ha esperienza utilizzando nuovi materiali, strumenti di progettazione digitale ed esperienze di vendita abilitate dalla tecnologia. Esperto, rischio, probabilità, previsione e tendenzialismo sono le parole chiave del suo vocabolario. Manipolabilità dei dati e delle statistiche, incertezza, disordine, confusione, inaccuratezza, possibilità, elementi sorprendenti, combinazioni inattese sono le parole trascurate. Conseguentemente, si dà piena fiducia agli esperti che scavano pozzi profondi chiamati “specializzazione”. Costoro sono persone che sanno sempre di più su sempre meno, finché sanno tutto di niente. Più il pozzo è profondo, meno la luce che accende la visione lo penetra. Non si pensa a Michelangelo che valutò positivamente la sua inesperienza allorché accettò di dipingere la Cappella Sistina. Non si riflette abbastanza sulle prassi acquisite e sulle proiezioni lungo la familiare traiettoria del successo, il che rende ingannevole il flusso visibile degli eventi. Resta oscuro ciò che è in fase di incubazione e, quindi, non si afferra il significato di un nuovo percorso che precede il momento in cui esso si manifesta. Al punto critico, un cambiamento radicale è più che una possibilità: contrariamente alle nostre aspettative, è una certezza. Non si accetta di vivere nella certezza dell’incertezza che dà fastidio e non si intraprendono viaggi di scoperta nel tempo della volatilità con crisi interconnesse che richiedono occhi nuovi. Si incontrano mille difficoltà a pensare l’innovazione a mo’ di delfino il cui modo di volare sulla superficie dell’acqua come una freccia e di essere stabile intrecciandosi attorno a un’ancora si fondono insieme. Eppure, questa immagine dovrebbe essere familiare: è il segno tipografico da Paolo Manuzio, l’umanista veneziano inventore della stampa dei libri di piccolo formato, antenati delle nostre moderne pubblicazioni tascabili.

Lungo la Curva Sigmoide, il passato è passato; il presente è un momento; il futuro non è ancora, è ignoto. Cosa fare, oggi, di fronte alla crisi? Essere resilienti? Se resilienza significa resistere, l’obiettivo dell’innovazione dirompente è irraggiungibile. La resilienza comporterà solo ridondanza. La tirannia di questa cultura è tale che ci distrugge approfittando della nostra volontà di essere suoi servitori. È servitù volontaria, direbbe il filosofo e politico Étienne de La Boétie (1530-1563). Consegnarsi alla robustezza dell’esperto il cui intelletto è paralizzato mentre la sua fama scintillante resta avvolta attorno a un guscio calcificato? Meglio seguire il concetto di antifragilità di Nassim Taleb che ci proietta oltre la robustezza. Secondo questo filosofo e matematico, è possibile trarre vantaggio dagli shock che ci pongono di fronte al vero problema che non è quello di apprendere, ma di disapprendere e così sfidare la conoscenza acquisita. Sulla scia di Einstein, il disapprendimento richiede agilità, la capacità di muoversi rapidamente e cambiare rotta quando necessario, ricorrendo alla sperimentazione e allenando la mente a pensare creativamente e non limitarsi ad apprendere fatti.

Fissandosi sui conti aziendali e non facendo i conti con la forza vitale che ha l’incessante emozionarsi, l’impresa che ha collezionato una serie di successi ricalca pedissequamente le orme della Curva Sigmoide, dall’ascesa al paradiso fino alla caduta nell’inferno.

La macchina mondiale per un mondo migliore nel tempo dell’intelligenza artificiale

Il paesaggio delle macchine si è arricchito; alle macchine fisiche si sono aggiunte quelle cognitive dotate di intelligenza artificiale. Il viaggio in questo paesaggio è avventuroso con salite e discese, curve e sobbalzi. Durante il percorso si incontrano culture, invenzioni, innovazioni e trasformazioni dovute all’ingegno umano, ai desideri e ai bisogni individuali e sociali degli esseri umani. Questa una breve panoramica storica di una lunga sequenza temporale: asce, martelli, cunei e leve; rampe e ruote per le costruzioni; le macchine e la vite idraulica di Archimede; la macchina da stampa che avvia la rivoluzione della diffusione della conoscenza; i progetti visionari di Leonardo da Vinci, molti dei quali rimasti teorici, per creazioni future, dalle macchine volanti ai carri armati e ai robot; motore a vapore, la scintilla che appicca il fuoco della prima Rivoluzione Industriale; macchine per la produzione di massa; macchine per l’automazione industriale; il computer che preannuncia l’età digitale con tecnologie volte a progettare macchine con un certo livello di capacità cognitiva (fino ad arrivare alla loro umanizzazione?). Immedesimandosi in questa storia, ci si prepara a costruire il futuro che non è la replica aggiornata del passato.

Nel 1909, a bordo di una nave, dal Sud Africa diretta all’Inghilterra, Mahatma Gandhi (1869-1948) rifletteva sulla civiltà e sui progressi tecnologici, scrivendo che con il progresso in atto gli esseri umani non dovranno più utilizzare mani e piedi. Premeranno un pulsante e tutto sarà fatto dalle macchine. Tuttavia, sottolineava il leader del movimento per la libertà e l’indipendenza dell’India, la vera civiltà non si identifica col progresso materiale. A definirla intervengono valori spirituali e morali che Gandhi non vedeva nel mondo del lavoro quando denunciava l’essere << obbligati a lavorare, a rischio della vita, nelle occupazioni più pericolose, per il bene dei milionari. Anticamente gli uomini venivano resi schiavi sotto costrizione fisica; ora sono schiavi della tentazione del denaro e dei lussi che il denaro può comprare>>. Dal canto suo, Lev Tolstoj rifletteva sul denaro che creando ricchezza per pochi schiavizza una moltitudine di persone. Nel resoconto dei colonizzatori americani e britannici delle Isole Fiji, lo scrittore russo sottolineava che un’economia governata dal denaro è uno strumento di potere prima ancora che un mezzo di scambio.

Ebbene, quale futuro per il lavoro? Il futuro tracciato dalle tendenze e previsioni, rese più accurate dall’IA? Oppure un futuro deliberatamente costruito da noi? Tendenze e previsioni sono briciole raccolte dai tavoli di conversazione e lettura. Il vento degli imprevisti le spazza via. Quando indaghiamo sulla parola “lavoro” è bene sapere ciò che chiediamo. Il lavoro si rifiuta di seguire le tendenze storiche. Gli errori commessi dalle tendenze e dalle previsioni possono rilevarsi utili, indirizzandoci passo dopo passo verso la verità. Se saremo audaci nell’innovare, costruiremo un mondo migliore del lavoro che valorizzerà gli individui, oltre a produrre un dividendo di produttività.

La costruzione volontaria del lavoro di domani è un processo continuo, un esercizio che richiede determinazione, volontà di apprendere, visioni, immagini mentali di un insieme di convinzioni circa il lavoro. Tra queste, l’opportunità che offrono le donne al mondo del lavoro. Abili a lavorare in contemporanea su più progetti, le donne sono ben esposte all’ideazione. E di idee creative il lavoro ha tanto bisogno, a partire dalla riconoscibilità sociale del proprio ruolo e dalla riappropriazione del tempo di vita. Le persone non sono risorse. Le risorse si usano e si sfruttano, sono sostituibili come sta già accadendo con il ricorso all’intelligenza artificiale. Concentrandosi sulla triade risorsa-assunzione-intercambiabilità si trascurano il ben-essere dei dipendenti e le loro abilità ed esperienze irripetibili. Essere occupato come risorsa è, dunque, cosa ben diversa dall’essere una persona intenzionata a vivere in modo salutare e saggio, con la passione e la capacità di ideare. Il lavoro non è unicamente quantità che si misura, ma soprattutto qualità delle relazioni con la famiglia, gli amici e la comunità, irrinunciabili per il buon vivere. Le donne mostrano un’alta propensione a creare connessioni sociali e promuovere la cooperazione.

Lavoratori e Ideatori

Il saggista Bernard le Bovier de Fontanelle (1657-1757), che nella sua Digression sur les anciens et les modernes (1688) ha incarnato gli ideali umanisti, ci consiglia di osservare più da vicino le raffigurazioni degli uomini al lavoro. Fontanelle ci spinge avanti, verso il tempo in cui i moderni (gli ideatori) supereranno gli antichi (i lavoratori). Si intravede la figura degli Ideatori che trasferiscono i pensieri da una mente all’altra. Lo scambio reciproco fa acquisire loro nuove conoscenze. Più assimilano la conoscenza, più sono consapevoli che molto resta da scoprire. L’idea prodotta da una mente e poi trasmessa ad un’altra mette radici in un nuovo ambiente, moltiplicando e migliorando le sue opportunità di impiego. È così che si ottengono risultati sorprendenti. Come ci ricorda John Gribbin, il saggista britannico di argomenti scientifici, l’idea di telescopio elaborata da Hans Lippershey (1570-1619) prevedeva due lenti convesse che facevano vedere un’immagine rovesciata. Passata nella mente di Galileo (1564-1642), quell’idea si trasformò tanto da utilizzare una lente convessa e una concava che offrivano un’immagine diritta.

Il filosofo Cartesio (1596-1650) nel suo Discours de la méthode (1637) espone un’idea del progresso riconducibile alle figure del Lavoratore e dell’Ideatore. Attratto da cose particolari, o costretto a occuparsene, il Lavoratore presiede spazi frammentati di conoscenza. La sua capacità di produrre progresso si rivela più debole del potenziale dell’Ideatore. Slegato ad una specifica disciplina, quest’ultimo collega tutta la conoscenza aprendo il “grande libro del mondo”. Gli Ideatori sono, infatti, grandi viaggiatori al pari di Cartesio. Si mescolano con persone di temperamenti diversi e di tutti i ceti sociali e apprezzano le numerose esperienze compiute. Il progresso si manifesta nei mestieri degli Ideatori che non sono più la fatica disumana di cui poetava Cesare Pavese (1908-1950) nella sua collezione di poesie Lavorare stanca (1936). Le loro professioni sono attività di pensiero svolte in forma digitale e ibrida, fondendo il mondo dei byte e il mondo degli atomi.

Source: Formica, P. (2020). Econaissance: The Reimagined School and the Culture of Entrepreneurialism. Bingley, UK: Emerald Publishing Group.

Nella costruzione volontaria del futuro del lavoro non si può fare a meno di interrogarsi sul ruolo dell’IA. Ci è data l’opportunità di farne uso per avere più tempo libero da destinare alla nostra autorealizzazione impegnandoci nella creatività e nell’esplorazione. Il lavoro di qualità attraverso la creatività motiva e coinvolge le persone a trovare soluzioni innovative dei problemi che fanno salire la produttività, evitando passaggi non necessari e perdite di tempo. Il lavoro vivrebbe nell’età dell’umanesimo digitale. Purtroppo, seguendo le tendenze e le previsioni, ci allontaniamo dall’autorealizzazione per affidarci all’IA tanto da esserne dipendenti nei processi decisionali. Si indeboliscono il nostro pensiero critico e le capacità di risoluzione dei problemi. Questo agire stimolato dall’utilitarismo influenza negativamente i valori umani.

Nel 1965, lo scrittore italiano Paolo Volponi (1924-1994), che collaborò con l’imprenditore Adriano Olivetti (1901-1960) contribuendo alla sua visione sociale e solidaristica dello sviluppo industriale, pubblicò La macchina mondiale. Il protagonista del libro è un contadino visionario che teorizza un organismo collettivo capace di connette tutti gli esseri umani per dar forma ad una società fondata sulla cooperazione e la solidarietà. È così che la tecnologia agirebbe positivamente a servizio dell’umanità. Espressione del potere della tecnologia, sarà l’IA la macchina mondiale per un mondo migliore?

Addestrata ricorrendo a una grande quantità di dati, l’IA può generare frasi formalmente corrette sulla cooperazione e la solidarietà. Tuttavia, non è sufficiente che le frasi siano grammaticalmente ineccepibili e che nel testo sia possibile identificare i vari punti di vista. Alla forma e alla struttura del linguaggio dell’IA andrebbe aggiunto il pensiero critico di cui essa è priva. Come ha insegnato Socrate, il pensiero critico scaturisce dal dibattito autentico, dal discutere con gli altri, avversari compresi.

Il ragionamento dialettico di Socrate

Socrate (470 a.C./469 a.C. – 399 a.C.)vuole che gli esseri umani, da Aristotele definiti ‘animali sociali, agiscano in dialoghi aperti, dal vivo, disposti ad apprendere in un processo dialettico.

Essi:

Danno valore all’ignoranza, riconoscendo i propri limiti.
Espongono le contraddizioni.
Colgono le sfumature ed i presupposti sottostanti le frasi scritte che, secondo Platone (428/427 a.C. – 347 a.C.), non sono soggette ad interrogazione, diversamente dagli esseri umani.
Riesaminano le proprie idee ed ipotesi per aggiornare e rivedere i propri intendimenti, per arrivare a propositi più elevati.

Il catalogo di dati e informazioni dell’IA non è conoscenza socratica, quellosforzo collaborativo in cui le parti in gioco partecipano dal vivo all’esplorazione dell’argomento. Se mai si avrà una macchina mondiale di cooperazione e solidarietà, essa non sarà originata dalle tecniche di IA, bensì dalla dialettica socratica in cui, con lo scambio dinamico di opinioni che fa compiere passi avanti e altri indietro, gli argomenti si articolano ed evolvono tenendo conto delle risposte degli avversari.

La coppia linguaggio-cognizione al centro dello scontro-incontro tra intelligenza umana e intelligenza artificiale

Sul potenziale e limiti del linguaggio e delle capacità cognitive dell’IA c’è una pluralità di opinioni e prospettive. Si dibatte sulla sua natura, diversa dal linguaggio umano, sulla sua funzione di acceleratore o rallentatore delle capacità umane, sul sostegno reciproco tra comunicazione umana e tecnologica.

La lingua, nata come scrittura interamente logografica, si è evoluta in un sistema fonetico sillabico per trasmettere un pensiero più colloquiale. È con il linguaggio che esprimiamo e comunichiamo parole e idee. Il linguaggio necessita della cognizione, vale a dire di apprendimento, attenzione, percezione, memoria, risolutezza, la cui componente biologica è forte.

Gli esseri umani comunicano mediante un linguaggio complesso e sfumato, versatile ed espressivo, suscitatore di sensazioni subconsce e di pensiero divergente da cui discendono idee originali. Origine e sviluppo del loro linguaggio e delle loro capacità cognitive si rintracciano, rispettivamente, nelle esperienze sensoriali e nella biologia. Interazioni sociali e loro adattamenti all’interno di un contesto culturale fanno evolvere il linguaggio secondo una visione olistica, aperta e inclusiva. Usando il linguaggio possiamo essere creativi, ma anche commettere errori ed essere influenzati dai pregiudizi. Le capacità cognitive dipendono dalla composizione biologica del nostro organismo. Vincoli biologici limitano la memoria, abbassano la soglia dell’attenzione e frenano la velocità di elaborazione.

Abilità linguistiche e cognitive dell’intelligenza artificiale nascono dall’astrazione del regno digitale. Algoritmi utilizzati e set di dati su cui l’IA è addestrata generano il suo linguaggio che ha solo una comprensione letterale. Le sono estranee le sfumature del linguaggio umano e l’esecuzione di compiti che comportano creatività, intelligenza emotiva, empatia, intendimento delle emozioni umane. La dipendenza dei dati può procurare distorsioni nelle sue prestazioni qualora i dati stessi siano alterati e falsificati. Non meno grave è l’insistenza sulla competenza umana nel trattare i dati, tralasciando il valore che ha la comprensione. È stato il filosofo e scienziato cognitivo Daniel Dennett (1942-2024) a distinguere tra competenza e comprensione. La prima è la capacità di fare cose per produrre risultati. La seconda si riferisce al perché e come funzionano le cose. È grazie alla comprensione che si ottiene la flessibilità necessaria per adattarsi a situazioni nuove apprendendo come farvi fronte. La comprensione sottopone il valore dei dati al giudizio dei valori umani e della sottostante cultura umanistica.

La fabbrica per la produzione di intelligenza artificiale

Le fabbriche delle successive età industriali – stabilimenti tessili, acciaierie, fabbriche automobilistiche, ecc. – realizzano prodotti tangibili, ospitano macchinari pesanti e catene di montaggio. I processi produttivi sono standardizzati. Ai lavoratori si richiedono competenze tecniche il cui risultati sono misurabili. Le competenze generaliste non sono in primo piano. Rispetto ai tecnici, è molto limitata la richiesta di filosofi e letterati non essendo direttamente misurabile il loro pensiero critico, l’esplorazione ad ampio raggio, la visione a lungo termine e le capacità comunicative. Il successo a breve termine che presuppone velocità si scontra con la cultura umanistica che valorizza il pensiero lento e meditato.

Le fabbriche digitali sono cognitive e immateriali. Creano conoscenze digitali, software, analisi dei dati, operando anziché in strutture fisiche spesso da remoto, in ambienti di cloud computing dove usufruiscono di risorse hardware e software. In conseguenza di attività sempre più articolate che fanno lievitare la domanda di abilità oltre la pura competenza tecnica, le fabbriche digitali sostengono la conoscenza transdisciplinare e si affidano assiduamente alle competenze di filosofi e letterati intrecciate con quelle degli scienziati e tecnici. Pensando in modo non convenzionale – per esempio, che scienza e poesia siano intimamente legate, modi complementari di comprendere il mondo, come sosteneva il chimico e inventore inglese Humphry Davy (1778-1829) – filosofi e letterati insieme affrontano i problemi complessi proponendo innovazioni creative per risolverli. I letterati offrono pensieri innovativi per comunicarli e chiarirli. I filosofi li sottopongono a profondi esami e individuano i potenziali pregiudizi – ciò è cruciale per l’etica dell’IA, l’uso e lo sviluppo responsabile della tecnologia, la comprensione dell’impatto della digitalizzazione sulla società.

Il mondo omerico incontra il mondo digitale

In cammino verso l’intelligenza artificiale si sono alternati momenti di entusiasmo e periodi di stallo tra coloro che hanno attraversato il confine della conoscenza consolidata, impegnati nel penetrare l’oscurità – ciò che è sconosciuto e si vuole scoprire. La storia dell’IA può essere fatta risalire alle antiche civiltà, tra cui i greci, i cinesi e gli arabi, che hanno esplorato concetti come gli automi, la logica e il ragionamento. Aristotele meditava su possibili dispositivi con mobilità autonoma. René Descartes (1596-1650), protagonista della “Rivoluzione scientifica” nel Seicento, e Gottfried Leibniz (1646-1716), con la sua Dissertatio De Arte Combinatoria del 1666, hanno contribuito a gettare le fondamenta del pensiero artificiale. L’immaginazione pubblica sul tema dell’IA è stata sollecitata dalla fantascienza: si pensi a Frankenstein di Mary Shelley ed a R.U.R. di Karel Čapek. Il test per l’intelligenza delle macchine di Alan Turing ha inaugurato una fase di ottimismo negli anni 1940-1950. Negli anni ‘60 e ’70 del secolo scorso, a causa degli ostacoli nella comprensione del linguaggio naturale è subentrata il disincanto per l’IA. Ai progressi nei due successivi decenni è seguito il boom di oggi alimentato dai big data e dal machine learning.

L’accelerazione nello sviluppo dell’IA negli ultimi anni è apparsa come un lampo di luce, un fulmine seguito da un tuono roboante che appesantisce la vita provocando un senso di oppressione e pesantezza non solo fisica. Ci si interroga sulla necessità dell’IA, un campo in continua evoluzione che apre possibilità inconcepibili, pone interrogativi sul bene e sul male che può arrecare, sulle sfide etiche e sociali da affrontare da soli o, meglio, appartenendo ad un gruppo dal quale trarre e al quale dare supporto. Nel mondo omerico l’essere inseriti in una comunità per sostenersi reciprocamente rendeva lieve la vita. Nel nostro tempo, vorremmo che la l’IA e, più in generale, la tecnologia facilitasse la costruzione di comunità che incoraggino interazioni umane autentiche.

Il mondo omerico incontra il mondo digitale, una vasta rete interconnessa di computer, server, database e sistemi di comunicazione. Man mano che la tecnologia digitale avanza e cresce la sua influenza sulle nostre vite, l’IA è un temibilissimo pericolo in agguato. Per distaccarsi da quella sorta di animalità che pare essere all’uomo la tecnologia, l’IA vorrebbe imitare il corpo degli umani e sottometterli ai suoi fini. A difesa della nostra autonomacomprensione della realtà, della coscienza e di cosa significa essere umani, interviene l’umanesimo digitale che si propone il rispetto dei diritti individuali, si avvale del potenziale della tecnologia e ne mitiga i rischi per aumentare le capacità intellettuali degli esseri umani indirizzate al loro ben-essere.

La missione dell’umanesimo digitale

La cultura umanistica deve essere protagonista nello scenario futuristico, minaccioso e controverso dell’IA.

Questi i princìpi fondamentali:

Rispetto dei valori etici.
Alfabetizzazione digitale.
Promuovere la capacità di pensare criticamente navigando online.
Accesso equo alla tecnologia.
Colmare il divario digitale tra individui e comunità.
Algoritmi imparziali per impedire le disuguaglianze sociali.
Protezione della privacy individuale.
Sicurezza dei dati.
Contrastare la disinformazione.

Il poliedrico Leonardo, il trasgressore Butler, il riformatore Wells, il grande maestro della fantascienza Asimov, il padre della linguistica moderna Chomsky, il pioniere dell’IA Hinton e il loro rapporto con le macchine

È una questione molto dibattuta considerare le macchine come una specie e l’IA la più recente ed evoluta. Si sottolinea che nel corso della loro evoluzione le macchine hanno conseguito una crescente complessità, capacità di apprendere e adattabilità. Si prevede anche il venir meno dei confini tra gli esseri umani e le macchine. Da un’altra prospettiva si osserva che le macchine non sono presenti in natura, sono opera umana e sono loro estranei i processi biologici e l’eredità genetica. Resta sospeso in aria l’interrogativo sulle future basi biologiche delle macchine, in particolare sull’evoluzione biologica dell’IA con gli algoritmi genetici e le reti neurali che emulano i processi biologici. L’immersione nella storia favorisce la comprensione della complessa relazione in evoluzione tra gli umani e le macchine.

Genio multiforme, Leonardo da Vinci fu un protagonista del movimento umanista che celebrava le capacità e le realizzazioni umane da lui valutate tanto più potenti quanto meno compartimentalizzata la conoscenza. Leonardo fece uso della sua alta creatività e insaziabile curiosità per costruire ponti tra l’arte, la scienza e l’ingegneria; insomma, egli fu un edificatore della transdisciplinarietà che è stata un tratto distintivo dell’umanesimo. È in questo contesto culturale che Leonardo progettò una vasta gamma di macchine, strumenti a servizio del lavoro umano e dell’esplorazione dell’ignoto per conquistare territori della conoscenza al di là degli esistenti confini della comprensione umana.

Oggi e ancor di più in prospettiva, vediamo macchine con un corpo fisico ridotto e un numero maggiore di componenti intangibili, fino ad arrivare ai sistemi di intelligenza artificiale nei quali all’incarnazione fisica subentrano il software, i parametri programmati e gli algoritmi complessi per l’esecuzione di compiti.Esaminare l’intelligenza artificiale attraverso la lente dell’analogia con la macchina, ci aiuta ad assimilare l’eredità leonardesca che consiste nel cogliere le capacità ed i limiti della ‘macchina’ IA, e nel sollecitare pensieri e dibattiti riflessivi e critici sul suo utilizzo e sviluppo.

Satirico e iconoclasta, il romanziere inglese Samuel Butler (1835-1902), dopo aver con forza sostenuto che “la vera vita dell’uomo consiste nella sua volontà e nella sua opera, non nel suo corpo” – aggiungiamo noi, a servizio della fabbrica –, nel Libro delle macchine, una sezione all’interno del suo romanzo Erewhon, segnalava il possibile pericolo che le macchine evolvessero tanto da superare il controllo umano. La loro forza dominante sarebbe stata una minaccia per il futuro dell’umanità. Così argomentava Butler nel Capitolo XXIII del romanzo:

Il fatto che attualmente le macchine posseggano ben poca coscienza non ci autorizza affatto a ritenere che la coscienza meccanica non raggiungerà col tempo il massimo sviluppo…Pensate alla straordinaria evoluzione delle macchine in questi ultimi secoli, e osservate con quale lentezza progrediscono il regno vegetale e quello animale…Non è più prudente…impedire loro di progredire ulteriormente?

Riflettendo sulla grande innovazione del suo tempo che rappresentò la locomotiva a vapore, immaginava che un giorno tra la macchina che in moto lanciava un grido acuto di allarme per avvertire un’altra non sarebbe stato più necessario ricorrere all’orecchio dei conducenti. L’evoluzione del loro linguaggio avrebbe consentito alle macchine di cogliere il suono direttamente, senza l’intervento umano.

Il romanziere e riformatore sociale Herbert George Wells (1866-1946) intravedeva sia il bene che il male nel potenziale delle macchine, puntando l’indice sul progresso scientifico e tecnologico a fini non etici. Nel secondo dopoguerra, l’etica delle macchine ha preso l’abbrivo con lo scrittore di fantascienza e professore di biochimica Isaac Asimov (1920-1992) che tracciò linee guida etiche per lo sviluppo e l’uso dei robot.

Con l’IA che è il nuovo vapore resta acceso il dibattito sulle sue implicazioni etiche e sulle macchine così perfezionate da sviluppare coscienza e volontà autonome il cui impatto potrebbe aumentare o ridurre la portata delle capacità umane. Mentre incombe il pericolo della meccanizzazione dei comportamenti umani, Kazuo Ishiguro, lo scrittore giapponese premio Nobel per la letteratura, s’immagina Klara, il robot umanoide, protagonista di Klara e il Sole, che possiede sentimenti umani; è un’amica artificiale che ama ed è amata. Su un versante, troviamo ricercatori che definiscono costosi trucchi statistici i modelli di intelligenza artificiale generativa e Noam Chomsky che ritiene gli esseri umani, a differenza dell’IA, geneticamente dotati di un sistema operativo per comprendere il linguaggio. Sul fronte opposto, nel su intervento all’annuale Romanes Lecture dell’Università di Oxford, Geoffrey Hinton, l’informatico britannico-canadese pioniere delle tecniche di “deep learning”, ha sostenuto che quei modelli condividendo quanto hanno appreso sono in grado di creare un loro linguaggio, mostrare empatia ed essere anche sarcastici.

Imprenditori realisti dell’utopia

È utopica la società fondata sull’umanesimo economico? No. Lo dimostrano i realisti dell’utopia con le loro idee seguite da passi pratici che centrano obiettivi significativi per il progresso verso un mondo migliore. Tra costoro spicca la figura di Robert Owen (1771-1858), produttore tessile gallese, che nei suoi stabilimenti di New Lanark, un villaggio di filatura di cotone in Scozia, mise in pratica idee utopistiche quali:

Per i figli dei lavoratori, l’istruzione olistica (in linea con i princìpi odierni della transdisciplinarietà) che connette discipline le più varie, le materie accademiche con le attività pratiche, il gioco con l’esplorazione, e incoraggia il pensiero critico nell’apprendimento e la cooperazione.

A confronto degli standard prevalenti, salari più alti, orari lavorativi ridotti (da diciassette a dieci ore) e ambienti di lavoro più puliti e sicuri.

Alloggi dignitosi, assistenza sanitaria e strutture ricreative per i lavoratori e le loro famiglie, così promuovendo la costruzione di comunità.

Con la sua significativa impronta umanistica, il Nuovo Mondo morale di Owen è andato incontro a dure critiche che hanno portato molti a considerarlo irrealistico. I critici hanno attaccato la società armoniosa e cooperativa di Owen accusandola di essere altamente strutturata e, quindi, di sopprimere l’individualità e le libertà personali. Inoltre, essa omette il valore della diversità degli obiettivi, dell’ambizione e della competizione nelle interazioni umane. Infine, mortificare l’etica lavorativa che alza la produttività complessiva motivando gli individui ad eccellere – una motivazione che verrebbe a mancare qualora tutti ricevessero ciò di cui hanno bisogno indipendentemente dal loro impegno. Cosa ne è oggi dei benefici conclamati? In assenza di umanesimo, l’individuo è uno sfrenato egoista; l’impennata delle disparità reddituali ha ridotto a molti l’esercizio delle libertà personali, soprattutto quelle all’accesso a un’istruzione di qualità e all’assistenza sanitaria indispensabile nella formazione del potenziale di una persona; la competizione è un serpente velenoso (vince chi morde, perde chi è morso), un gioco finito che non evolve spontaneamente verso la coopetizione in cui convivono tra le parti in campo comportamenti cooperativi e competitivi; l’impegno secondo il canone meritocratico risente della mancanza delle condizioni di parità dovute anche a distorte metriche del merito che, proprio per il deficit di umanesimo, incorporano pregiudizi culturali, demografici, etnici, sociali e corporativi.

Il tempo trascorre, ma non si spezza il filo dell’umanesimo economico. Nel Novecento, ad afferrarlo è stato un altro eminente realista dell’utopia, Adriano Olivetti (1901-1960) che nel 1931 diventa amministratore delegato dell’impresa “Ing. Camillo Olivetti & Company”, fondata dal padre Camillo nel 1908. Sotto la guida di Adriano, l’Olivetti SPA enfatizza l’umanesimo economico. Princìpi etici e sociali modellano un ambiente di lavoro che è un laboratorio di creatività e innovazioni tese al miglioramento dell’impresa e della società civile. Vi contribuiscono forti investimenti nella ricerca e sviluppo e nella formazione dei dipendenti, la loro partecipazione al processo decisionale, salari alti e orari di lavoro flessibili, e la presenza nello staff aziendale di intellettuali, tra i quali lo scrittore Paolo Volponi (1924-1994), che valorizzò la visione sociale e solidaristica dello sviluppo industriale. Con la rivista mensile Comunità, Olivetti apre il dialogo con il modo esterno all’impresa. Vi si dibattono la responsabilità sociale dell’attività d’impresa e l’innovazione urbanistica nel territorio di Ivrea quartier generale della Olivetti SPA; si presentano articoli su un vasto panorama intellettuale che include letteratura, filosofia, arte e musica; si sollevano questioni sul progresso sociale, sui rapporti di lavoro e i bisogni umani.

Non meno di Owen, Adriano Olivetti ha subito forti critiche. Gli azionisti temevano che un ampio ventaglio di benefici concessi ai lavoratori deprimesse i profitti e, conseguentemente e, i proventi dei titoli azionari. La massimizzazione dei profitti e dei dividendi non doveva essere messa in discussione. La ricerca di un sano e sostenibile equilibrio tra obiettivi economici e programmi sociali resta argomento di duri scontri. L’umanesimo economico continua a sbattere contro l’alto muro sollevato nel tempo dagli economisti che si concentrano esclusivamente sulla massimizzazione del profitto come leva della crescita economica. Tuttavia, chiuso l’umanesimo in un recinto, è tutt’alto che scontata la quiete economica assicurata dalla corda del profitto tesa al massimo. Al contrario, si origina una condizione climatica che prelude alla tempesta.

La lezione di Owen, Olivetti e altri imprenditori realisti dell’utopia è che la crescita aziendale è il frutto dei tanti fattori che contraddistinguono l’umanesimo economico. L’economista e filosofo Amartya Sen ha dato particolare rilievo all’assistenza sanitaria, all’istruzione, al contrasto allo sfruttamento delle persone e alla disuguaglianza – fattori sui quali può molto incidere la filosofia aziendale che racchiude i princìpi fondamentali regolatori della vita dell’impresa. Sotto le ali dell’Ume, l’impresa è strumento del progresso sociale.

Una ritrovata stagione dell’Illuminismo

L’Illuminismo ponendo grande enfasi sulla ragione, l’indagine scientifica e la sperimentazione creò un clima favorevole all’innovazione tecnologica che prese il nome di Prima Rivoluzione Industriale. Si presentarono opportunità economiche per gli imprenditori e si promise una vita migliore grazie ai progressi tecnologici. Sorsero, però, anche preoccupazioni per l’aumento delle disuguaglianze, l’alienazione e le ingiustizie sociali, il degrado ambientale. Di conseguenza, fiorirono accese discussioni sulle riforme da attuare nelle forme di governo, nell’istruzione e nelle istituzioni sociali per creare un mondo più giusto ed equo.

Nell’odierna età della conoscenza si è aperta una stagione dell’Illuminismo, anch’essa complessa e sfaccettata, con analoghe speranze e inquietudini. L’IA ha disegnato un arco che va dall’eseguire un compito così speditamente da non permettere l’esercizio del nostro pensiero critico al potenziamento dell’estro creativo umano. La capacità dell’IA di essere sollecita nella risoluzione di problemi pratici è una forte tentazione a scapito della lenta e accurata riflessione umana sulla ricerca di idee originali per soluzioni innovative. Stando entro il confine del breve termine si cade nella trappola dei risultati incrementali oggi che ci impediscono di entrare in spazi cognitivi inesplorati per ottenere risultati superiori domani.

L’Illuminismo di oggi inaugura una stagione di impegno critico verso la tecnologia. Il suo è il tempo dei pensieri, degli strumenti e delle azioni a lunga gittataper orientarsi nelle crescenti complessità del mondo allo svolgersi di successive e sempre più frequenti applicazioni tecnologiche. Affinché non sorga un’età in cui l‘Uomo diventa schiavo della Macchina, mentre si nutre con la tecnologia il terreno del progresso materiale non vanno trascurate le insorgenti questioni sociali che mettono a repentaglio la qualità della condizione umana contraddistinta da una vita migliore per tutti. Il pensiero corre alla quarta ecloga delle Bucoliche di Publio Virgilio Marone (70-19 a.C.). Ciò che il poeta romano auspicava per il nascituro vale tuttora. Alle generazioni future dovrà essere il progresso culturale ad assicurare che esse non vedranno quel lato del volto dell’età del ferro che mostra sconvolgimenti sociali e guerre a causa del progresso tecnologico.

Il nuovo Illuminismo è anche il tempo dell’apprendimento transdisciplinare. Cosa può succedere con l’evoluzione dell’IA? Sotto la superficie di ciò che è visibile, si cela un potenziale di grandi cambiamenti che oggi ci sfuggono, anche se facciamo esperienze e osserviamo attentamente i fatti. Dobbiamo affidarci alle ipotesi, comportarci come gli Erewhoniani, persone immaginarie uscite dalla penna dello scrittore inglese Samuel Butler nel suo romanzo del 1872 Erewhon: or, Over the Range. Questo il pensiero di Butler:

Quel che caratterizza il loro sistema è l’importanza che essi danno ad una scienza chiamata con un’espressione che posso tradurre solo con la parola “ipotetica”. Essi ragionano così: insegnare a un ragazzo semplicemente la natura delle cose che esistono nel mondo che lo circonda, e delle quali dovrà occuparsi tutta la vita, significherebbe dargli un concetto ristretto e superficiale dell’universo. Il quale, affermano, potrebbe contenere elementi che oggi ci sfuggono. Rivelargli l’esistenza di questa possibilità, e prepararlo così a ogni evenienza, è appunto lo scopo della scienza ipotetica. Immaginare una serie di contingenze strane e assolutamente impossibili, chiedendo ai giovani di risolvere i problemi che ne deriverebbero, ecco secondo loro il modo migliore di prepararli a condurre bene i loro affari, quando saranno adulti.

Scoperte scientifiche che inizialmente appaiono illogiche a chi è radicato nella tradizione fanno traballare il terreno, apparentemente solido, delle convinzioni portatrici di pregiudizi. Nel frattempo che la tradizione inibisce di pensare con la propria testa, Il terremoto provocato dall’era digitale trasforma profondamente il modo in cui apprendiamo e interagiamo con il mondo. Ciò richiede un cambiamento in cosa e come gli studenti imparano per diventare individui responsabili, innovativi e adattabili che possono contribuire in modo significativo a un ambiente in continua evoluzione.

È oggi forte l’enfasi sull’istruzione STEM (scienza, tecnologia, ingegneria e matematica) dei giovani per il loro futuro di convivenza con l’intelligenza artificiale. Con il modello STEM si impara a progettare, sviluppare e mantenere i sistemi di intelligenza artificiale. La finalità è rispondere sollecitamente e anche anticipare i bisogni umani sfruttando l’efficienza dell’intelligenza artificiale. L’istruzione dovrebbe essere funzionale a tale missione, trascurando il sapere umanistico che fa luce sui poteri della scienza e della tecnologia, sui problemi etici e sociali che potrebbero sorgere e aggravarsi dallo sviluppo delle applicazioni dell’IA.

James Manyika, primo senior vicepresidente di Google per laTecnologia e la Società, è andato controcorrente, sostenendo che è fondamentale studiare le materie STEM, da abbinare a una profonda conoscenza delle scienze umane, perché è difficile separare lo sviluppo dell’AI da filosofia ed etica. La crescita dell’intelligenza artificiale porterà a un’evoluzione positiva dell’educazione umanistica se gli esseri umani faranno leva sul pensiero creativo e staranno attenti a non lasciarsi ingannare dagli errori di quell’intelligenza. In Ancora un minuto, il suo saggio più recente, il filosofo e sociologo Edgar Morin, noto per le sue ricerche sul pensiero complesso e la transdisciplinarietà, si è posto a difesa delle scienze umane. Preoccupato per il declino del loro insegnamento, sostiene

La cultura degli studi umanistici le cui virtù sono sempre di nuovo attuali. Le scienze umane aggiungono la riflessività che è assente nella iperspecializzazione scientifica. Inoltre, esse rivelano le complessità umane occultate dalla divisione tra le discipline specifiche… Mentre le scienze fanno luce su zone oscure alla nostra mente, la filosofia, con l’aiuto della storia e della sociologia, consente di chiarire zone oscure della scienza.

La rilevanza degli studi umanistici

Storia, letteratura e arti, esplorando in profondità la creatività, l’esperienza umana e gli errori passati causati dovuti ai progressi tecnologici rendono l’IA sensibile ai valori umani e al pericolo di conseguenze indesiderate provocate dal suo sviluppo.

La filosofia educa all’etica dell’IA, riflettendo sulle sue responsabilità per i danni che potrebbe recare alla società.

Psicologia e sociologia modellano l’IA conformemente al comportamento umano e al contesto culturale entro cui hanno luogo le interazioni sociali.

La linguistica abilita l’IA a un’efficace elaborazione e comunicazione del linguaggio naturale.

Innovare cosa e come imparare è un viaggio che inizia uscendo dai silos disciplinari. Lo sviluppo dell’intelligenza artificiale induce la collaborazione che va al di là delle sole discipline scientifiche. Si comincerà a intravedere l’interconnessione della conoscenza e il modo in cui i diversi campi di studi si informano a vicenda. Il traguardo è la transdisciplinarietà. L’interdisciplinarietà è la tappa intermedia: si mettono insieme più discipline e si mescolano idee provenienti da campi diversi, ma si è impegnati entro i propri confini disciplinari. La transdisciplinarietà fa un ulteriore passo avanti. Si sforza di creare un approccio olistico che trascende le divisioni disciplinari. L’astronomo William Herschel (1738-182) e altri scienziati del suo tempo facevano affidamento su connessioni, analogie e parallelismi tra le varie branche della scienza. È questa la transdisciplinarietà che abbatte i confini disciplinari, illusori e mortificanti, apre tanto la mente da innescare modi rivoluzionari di pensare, incoraggiare il pensiero critico e la risoluzione creativa dei problemi. Verso i progetti transdisciplinari convergono, con prospettive diverse e supportati dalla tecnologia, ricercatori e studenti provenienti da paesi e campi disciplinari i più disparati.

Epilogo: alle spalle, passi e regole; davanti, le sponde dell’immaginazione

La società regolata dal mercato ha generato patologie la cui causa di fondo si rintraccia nella crescita dell’economia da perseguire tramite l’efficienza che fa leva sull’egoismo razionale degli esseri umani. La priorità assoluta assegnata ai redimenti dei proprietari e degli azionisti conseguiti con la massimizzazione dei profitti a scapito della responsabilità sociale ha trascurato i diritti umani, delle altre specie viventi e della Natura, mettendone a repentaglio il ben-essere.

L’essere umano visto solo come una creatura razionale è un raggio di luce che lascia nell’oscurità ampie zone del campo dell’economia contraddistinte da continue tensioni tra profitto e ben-essere aggravate dalla presenza di problemi complessi e fenomeni interconnessi. Cambiamenti climatici, conflitti geo-politici e intelligenza artificiale sono più che sufficienti per il formarsi di un grumo di problemi che comportano rischi esistenziali. Non resta che cambiare affinché un nuovo mondo si spalanchi davanti a noi, il mondo dell’umanesimo economico.

Negli anni più recenti, questo il quadro mostrato dall’autorevole Financial Times:

In anni più recenti, questo è il quadro mostrato dall’autorevole Financial Times:

Negli ultimi decenni, l’Occidente si è allontanato da una cultura del progresso verso una cultura basata sulla cautela, sulla preoccupazione e sull’avversione al rischio. Le previsioni sulla futura crescita economica sono diventate significativamente più cupe nel 21° secolo. I giovani adulti hanno meno fiducia nella mobilità ascendente. I combustibili fossili restano le fonti primarie di approvvigionamento energetico.

L’umanesimo economico fa vedere un contesto che permette una comprensione più completa della realtà economica. Con essa, l’Ume avvia un dialogo che vede il pensiero razionale degli esseri umani mescolato con le loro emozioni e capacità di creare con la fantasia. I successi e le crisi aziendali, il rapporto con la tecnologia e le molteplici sfaccettature dell’innovazione devono considerare le emozioni, che sono costituenti essenziali dell’umanesimo economico. È così che si spalanca una grande finestra sulle possibilità di riflettere sul futuro che non è predeterminato, ma aperto alla trasformazione.

Lasciamoci alle spalle i soliti passi e le regole consuetudinarie. Apprestiamoci a navigare per approdare alle rive dell’immaginazione. L’umanità si trova di fronte a problemi di complessità crescente, non risolvibili andando a passi forzati incontro alla conoscenza scomposta in parti sempre più minute e specializzate, e adeguandosi a regole prestabilite che enfatizzano il conformismo. Il giudizio sulle decisioni da prendere è appannato se restiamo chiusi nel nostro piccolo mondo della razionalità e sottomessi alla tecnocrazia e all’econocrazia che antepongono, rispettivamente, le considerazioni tecnologiche ed economiche a tutto il resto. Gli umani non sono del tutto razionali e tampoco macchine calcolatrici. Siamo portatori di aneddoti, convinzioni, desideri, emozioni, fantasia, immaginazione, irrazionalità, opinioni, sentimenti, sogni, tradizioni che dobbiamo far interagire con la ragione per ottenere innovazioni sociali la cui assenza permetterebbe al boom tecnologico e alla bulimia di merci e denaro di produrre sconvolgimenti economici tale da lacerare il tessuto comunitario

Ciò che viene meno nella conoscenza spezzettata è l’interconnessione dei problemi che, per essere risolti, richiedono una visione olistica della conoscenza. Entro questa visione, il dialogo è aperto al conflitto cognitivo che si svolge con il pensiero logico e critico incrociato con le intuizioni, le emozioni e la passione di navigare nel mare dell’incertezza. Mentre la parcellizzazione della conoscenza illumina aspetti specifici dei problemi complessi, la conoscenza a tutto tondo tenendo conto della soggettività umana accende la luce della comprensione su un ampio contesto per cogliere le concatenazioni. Sollecitando l’unificazione della conoscenza, l’umanesimo economico mette in pratica il potenziale umano di comprendere il mondo e di creare bellezza, spingendo oltre i loro rispettivi confini le indagini sulle attività scientifiche e artistiche. Il desiderio umano di possedere capacità comunicative e così entrare in relazione con gli altri permette di trovare, tutti insieme, scienziati e umanisti, la fonte della creatività per dipanare l’intricata matassa della complessità. Nel manifesto della Free International University di Berlino, pubblicato nel 1972, l’artista tedesco Joseph Beuys (1921-1986) incoraggiava un approccio collettivo alla creatività tramite azioni innovative dirompenti, usando materiali e ingredienti già noti ma rinvenendo idee, forme e ricette alternative.

L’umanesimo economico è un viaggio di riconciliazione con la natura e di raccordo tra il pensare e il fare, il coltivare idee innovative e il criticare propositivo. Non c’è una mappa che mostri precisamente la strada; non c’è una direzione di viaggio predeterminata. Coloro che si avventurano nell’esplorazione ritagliano percorsi apprezzando la transdisciplinarietà e la bellezza dell’imperfezione. Gli esploratori si porranno delle domande e troveranno le risposte attraverso l’immaginazione che non è un orpello decorativo. È dalle persone impegnate nel pensiero critico, nella ricerca e nella riflessione sulla realtà della società che ci attendiamo soluzioni dipinte con colori pastello, rasseneranti per un mondo che oggi appare tinteggiato di grigio e nero.

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Successivamente alla pubblicazione online di questo articolo, si aggiunge, in data 30 aprile 2025, la copertina del recente libro del Prof. Formica, le cui riflessioni e ricerche, sono partite dall’articolo per poi ampliarsi in questo nuovo lavoro.

Copertina di copyright editore; qui a solo fine illustrativo.

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